到这里我非常得兴奋，也非常得紧张。在这儿，我是等到第六天了，心里面一直在盘算着自
己能讲好还是不能讲好。首先要感谢我们夏令营的导师净慧老和尚，是他建立了这个道场，让大
家能够有这么一个非常殊胜的学修之地，也感谢老和尚的慈悲，能给我这样的机会跟大家见面交
流。
今天我讲什么题目呢？我是前年参加生活禅夏令营的，第九届、第十届两次的题目都是生活
禅，今天我就“三谈生活禅”。
生活禅是夏令营的主题，我想还是围绕这个主题谈好，今天的内容就是我学习咱们净慧老和
尚的《入禅之门》的一些心得，老和尚的《入禅之门》大家都发了吧，那本小册子。在《中国禅
学》第二卷的首页上把老和尚的开示总结为六条，我先念念老和尚的开示：第一条，禅就是一种
境界，是觉者的生活境界；第二条，禅又是一种受用，一种体验，禅的受用和体验，唯行者有，
唯证者得；第三条，禅是一种方法，一种手段，这是从方便上讲，不是从禅的究竟来讲，禅是见
性的方法，直指人心，见性成佛；第四条，禅是一条道路，是一条探索、开发智慧的道路，摆脱
桎梏之路，追求解脱之路；第五条，禅是一种生活艺术，一种生活的方式，真正的潇洒就是禅者
的生活，是一种艺术化的生活；第六条，禅是永恒的幸福，是真正的快乐，清凉自在的享受，超
越一切对立的圆满，是脱离生死的大自在，是不住生死、不住涅槃的究竟自由，它能把我们生命
固有的一切能量活力释放出来。大家都听了老和尚的六条开示，这是老和尚用毕生的功力对“禅”
做了一个很平实很圆满的解说！大家如果细细地听，就可以知道其间的力量和智慧。
生活禅的主题是“觉悟人生、奉献人生”。它有主语，有谓语，对不对啊？主语是什么？是
我们自己。自己干什么？自己要觉悟。觉悟的对象是什么？是人生。人生又是什么呢？在座的营
员文化水平基本上都大学以上，能对人生真正地有所思考，这是一个严肃的问题，在家的人包括
一般的老百姓、知识分子、科学家等等不同生活领域的人对人生有不同的感受和思考，答案未必
一样，佛教对人生是如何思考的，中国传统文化是如何思考的呢？大家现在都生活在二十一世纪，
大多数营员都正在上大学，很多都是北京的，天时、地利与人和都很滋润、很了然，不是山里边
的孩子，不是生活在贫困地区，大家对人生是充满了希望，充满了朝气。你们是改革开放这个时
代出生、成长的人，可能没有经历过多的人生苦难，不知道人生的艰难险阻，对人生的思索容易
停留在童话般的、理想般的一个境界之中。人生到底是什么呢？如果我们处在一个混乱、艰难的
环境里面，自己的理想、抱负，甚至连基本的生活都得不到保障的情况下，那么对人生的思考可
能还会更深入一些。正如 庄子老 先生所说的一句话，叫：“无可奈何之谓命”，为什么叫“无
可奈何之谓命”？在春秋战国时代的战乱之中，自己的理想，面对着残酷的人生，不得不悲叹，
这个命不可把握、不可琢磨，于是有了一种无可奈何的感叹。包括《西厢记》里的主人公同样的
有这样的感慨。我们要觉悟人生，觉悟人生究竟是什么回事？这个我们就需要深入经藏，在佛教
的经典里边，佛陀对人生有详细的介绍和解说，佛教是关于生命的宗教，是有关精神的宗教，它
对生命和精神的认识在某些层面上来说超过了科学，因为科学对精神和生命的认识永远是发展的，
不会有一个终点，但佛教对生命精神的认识，可以说从佛陀开始就有一个终结点，就有那么一个
定位，这就是佛法不可思议之处。大家都会背诵《心经》：“观自在菩萨，行深般若波罗密多时，
照见五蕴皆空”什么是五蕴？色、受、想、行、识，这可是我们生命、精神的实质！什么是我们
的生命呢？色、受、想、行、识。如果再用六根六尘十八界来说呢？把人生宇宙的所有的概念范
畴全都融在其中，所以我们要觉悟人生，我们的下手处就得在色受想行识上去觉悟，如果我们要
奉献人生的话，还得在色受想行识上用功，如我以前所说过的，美化我们自己的情操，优化我们
自己的智慧，强化我们的力量，我们有了本钱、有了实力，才会在奉献人生的道路上做出更大的
奉献。
什么是色？自然科学对这个色有他们的解释，物质存在，不管是唯心的唯物的，这个物质形
态，乃至包括整个宇宙，它都有他们相应的表述，佛教里面说这个色，两个字——执碍，这是玄
奘大师敲定的语言啊！什么叫执？什么叫碍？用现在的哲学化的语言为定义的话，执就是规律性，
它是什么？为什么是什么？盐是咸的、糖是甜的、冰是凉的、开水要烫手之类的，它都有相应的
一个规律性。另一个它对空间的占有性和自我封闭性叫碍，每一个具体的东西，一个物质体，或
者是一座山、一条河、或者一个房子、或者我们接触我所看见的任何东西 ，包括我们人本身，
它对空间有一定的占有性，另外还有一个自我的封闭性，不能让别人随便进出的，如果让别人随
便进出的话，就成了化学反应，就变成另外一种东西了，宇宙万物都是如此，它有它的规律性和
对空间的封闭性、对空间的占有性，但不妨碍它的空、缘起，从这个事物转变为那个事物，咱们
看物理学，再看化学，对物质有一个笼统的认识，就是一个客观的物质存在，也就可以了。
什么是受？受是我们精神发起的第一个条件，我们的精神，我们的心理学，它有一个发动，
一个发起，什么东西发起的呢？是受，感受，就像我们这有很多照相机，摄像机，它把它需要拍
下的东西，这么咔啦一声就拍下了，感受到了。我们人的感受是通过我们的眼、耳、鼻、舌、身，
眼睛看到的是视觉、耳朵听到的是听觉、鼻子闻到的是嗅觉，舌头品尝到的是味觉，身体接触的
冷暖、粗细、钝锐等等包括我们身体里所有的舒服、不舒服，这都属于受，包括咱们参禅打坐产
生的那种禅的感受。在整个社会之中，在社会的网络之中也有种种的感受，除了这些粗糙的低级
的感受之外，就是眼耳鼻舌身这些原始的感受之外，还有心灵里面的种种感受，简单说就是“苦
乐”二字，对苦的感受，对乐的感受。用中国传统的话来说，就是“喜、怒、哀、乐、忧、恐、
惊”这七个字，六欲里面的这个一个说法，这个受，大家可以好好的领会。咱们生活禅夏令营，
大家到这儿来，通过自己的眼耳鼻舌身有什么样的感受，这种感受跟在社会上、在家庭里、在写
字楼里、在工作单位里，有什么样的区别？大家可以细细地琢磨一下其中的同和异。第三点就是
想，照相机把这个东西照下来，要洗成照片，可以随时供我们使用，我们的感受并不是感受得就
没了，“取相名想”，玄奘大师这样定义想，翻译成取相，就是说我们可以把我们经历的感受，
储存在我们心里的东西重复地取出来供我们再使用，咱们离开柏林寺之后，离开夏令营之后，回
到家里面，经常可以想一想：哎呀！今年 7 月 20 日 —26 日我们在柏林寺参加夏令营，当时
的情景是怎么样、普茶怎么样……想的范围很广，宇宙万物、人生万事都可以拿来想，但是想在
精神里面的作用是静止的、是片面的，它不能串联。我想什么是单一的，就和照片一样，它照下
来的东西是静止的，它把时间和空间的片段记录下来而已，但摄像机不一样，它是流动的，它把
时间贯穿进去了，但你仅仅停留在取相上。另外一个叫做行？什么叫行？行又叫思，什么叫思？
“造作为思”。三皈依的时候，经常谈身口意三业的活动，有被动的，有主动的，只要我们在干
这样的事，想这样的事，通过我们身语意的活动，我们都叫“造作”，但造作从什么地方开始？
从我们的心里开始，心动、意动，然后才支配我们的身体有所行动，通过思维、通过语言表达出
来，然后再通过我们的肢体进行表达，这个叫思，也叫行！它就是更高一层了，她可以把我们静
止的单一的感受，从受到想的过程得到提高，还可以利用分析，综合、判断这些逻辑程序，对是
非的判断，这些都是通过思来完成，但这个思也不是咱们精神的最高境界，色受想行识，还一个
“识”，识，玄奘大师翻译为：“了别为识”，它就把一切通过受想行识得到的精神内容进行全
面的归纳整理、拔高，该减的减该加的加，通过它的加减乘除，就整理成为人生观世界观一类的
东西了，把它制成体系，这就叫识，作为我们人类而言，都是不离这个的，对我们人生而言，都
是不离这个的，都是离不开我们的色受想行识，它是我们生命的实质，也是我们精神的实质。在
这里面悟什么呢？为什么觉悟人生要在这个里面去觉悟？并不是说离开这个，大家想一想，能离
开这个吗？我们自己生活、我们自己工作、我们自己修行能离开色受想行识吗？所以以前很多老
法师教导我们，给我们开示都说：“你们在什么地方修行？就在你们这个五蕴庙！”我们自己也
有一个庙啊，我们这个色身，包括色身里的受想行识，也是一个世界，用别人的话来说，是一个
小宇宙，就得在这里面修行啊！这个色身的修行，当然在佛教里面不看重这个，是臭皮囊，换来
换去的，百年以后终归土，四大分散的时候没有不死的人，面对生死到来的时候，一点办法都没
有。
我送过一些老先生，他们寿终正寝的时候，都是八九十岁，有的是 100 多岁，也该走了，
不能说到了 100 多岁，你不走，也不行，但有的是自己的朋友同事，有的比我还年轻，有的非
常大有作为的、非常优秀的。哎呀，看他们到了生命关头，得了癌症啊，什么病变之类的 ，刚
才还好好的，一下子到医院里面去了，当时不愿意他离开，想尽种种办法，要挽留他们的生命，
但是没有办法，“阎王叫人三更死，没人敢留到五更”的。面对生死，那个是客观的。这以前我
是在四川认识一个离欲老和尚，活了 100 多岁，大家都把他神化了，认为这个老和尚的确是神
通广大，而且是一个非常优秀的禅和子，真正的一个禅师，活了 108 岁，要走了，为什么要走
呢？没有人相信他会走的，他 100 多岁修寺庙的时候连需要多少块砖、多少片瓦都清楚的，还
要到城里去检查质量，质量行的话他才采购才付钱，寺庙里要腌多少咸菜、放多少盐，他都要亲
自过问的，头脑非常地清晰啊！但是说走就走，一点不留恋。当然涉及到叫什么神通广大的事，
传说的也有，实际的也有一些，但是这些人、这样修行的人为什么还要走？那个没办法，也得
走，你看那些有钱的人，花 10 万、 100 万到医院里面去，不能留下他的生命。官做得再大，
当了皇帝，当了总统，该走的时候还要走，美国的里根痴呆了，已经多年痴呆了，以美国的医
疗条件，他的退休总统的待遇完全可以用最科学、最先进的办法，用美元把他的生命、把他的
智慧恢复下来，行吗？不行！这是业力，一点办法都没有，是对咱们的色身，当然了，中国传
统文化道教中的大周天、丹道学也就出现了，佛教里面也有种种仙人的说法，但是真的大乘佛
教，特别是禅宗，它认定这个生死，它是不在意。有的祖师像赵州老和尚、虚云老和尚都活了
120 岁，这个是他们在世间面对众生的责任，需要他活那么大的年龄。但也有些祖师，大家看
《永嘉证道歌》，永嘉祖师也非常了不起， 40 来岁也就走了。元朝有名的中峰、高峰这两位
优秀的祖师也不过六十岁，所以贪恋生死的观念要打破、要觉悟。
对色的认识，我们要看到色身四大皆空。
以前德山祖师病的时候，有的来参学的，就问他：“祖师啊，您现在病了。”他说：“哎
呀，我是病了。”“还有不病的吗？”就是说你是病了，你身上还有不病的吗？他说：“有一
个不病的。”“有，真的吗？”那人就问他：“什么是不病的，它在什么地方啊？”德山祖师
就说：“哎呀，好难受啊，病得痛死我了。”你看这个就是他不病的吗？对不对啊？另外一个
即是洞山祖师，有的人来参学，就问他：“寒暑到来的时候如何为抵？”禅宗里面的语言是不
直接用咱们正常的语言来说，他要考验善知识，考验祖师的功夫，也就是说生死到来的时候，
躲到那里去了？离开这个生死，怎么进入这么一个不生不死不生不灭的状态 , 也就是怎样解
脱 , 他换了一个方式来提问。洞山祖师就回答他：“唉，你怎么不到那个地方，有一个地方很
好啊，就是无寒无暑的那个地方啊，那个地方躲起来多舒服啊，就是说那个不生不死不生不灭
的地方，应该躲在那儿去吧。”这个就问他：“如何是无寒暑处啊，那这个无寒暑的地方，无生
死的地方，不生不灭的地方在那里啊？”洞山祖师就说：“寒时寒杀阇黎，热时热杀阇黎！”就
是说，有生死的地方就是不生不死的那个地方，不生不灭的地方。这个听了对一般人来说不太明
白，明明有生死嘛，有生死就应该有不生不死嘛，有生灭就应该有不生不灭嘛，任何东西都是双
向的，有东就有西，有上就有下，有烦恼就有菩提，有凡夫就有圣人，有迷就有觉悟，它都是这
样的。当时什么是不二，佛法里面又谈出不二的道理来，那什么又是不二呢 ? 如何领会这个不
二呢，这个我们放在下面慢慢说，对咱们的“色”地水火风构成的这个色身，现在有一个肯定的
认识，它是缘起的，缘尽而去，不离生死，我们应该在不离生死的大前提下，求觉悟。对生死的
看破是觉悟，并不是说对生死看破之后就没生死了，不生不灭当神仙了，如果大家都不生不死
了 , 地球上早就没有我们立脚的地方了，尤其是进入了老年化的社会之后， 40% 的人都是老态
龙钟的，年青的人都很少了，所以有很多学者都说日本近 20 年来经济衰退的主要原因就是老年
社会，没有年青人，整个社会就没有朝气，就没有创造力。但是我们就应该在这里面参，在这里
面破。看在生死之中我们应该悟的是什么？
下面我们来谈对人生的感受。对生活的感受，不同的人有不同的感受，今天下午大家要出坡
劳动，明海法师给我打电话来的时候说：“ 冯 老师 , 你结合出坡劳动多谈一点吧。”我现在都
有点堕落了，很少劳动了。实际我非常怀念当年的劳动，上山下乡的时候，在海南，人家经常批
评我懒惰，叫我学武术我不学，我怕闯祸，那时候年轻气盛、英雄气又重，如果学了武术要到处
惹祸了，那时候不学武术是很明智的。当时还是有点偷懒，不想在农村劳动，因为城市里有善知
识，我可以亲近本光老法师 , 在农村里可以亲近海灯法师，哪有时间去干那些谋生的事 ? 一是
都没兴趣，什么升官发财挣钱，一是都没兴趣，只要有空就在善知识身边死死地盯着，赶也赶不
走，死皮赖脸地跟在他们身边。但这个事，我给大家谈一点我的感受，在劳动中的感受：当年我
在雪山上，劳改的时候，下任务挖草皮。冬天高原上，草皮是冰的，锄头也不好用，冻住了，一
个人的任务是三方，三个立方，不是三个平方，包括那些活佛喇嘛，大家和我一样的，拿着锄头
去干活，早上吃什么呢？活佛喇嘛也吃一碗清水糍粑，我家里面是不可能给我寄酥油来的。那个
时候家里面也穷，我只有吃糍粑的份，但是汉族不习惯吃糍粑，好在还有馒头，但在藏族的地方
是不能说馒头，要说馒头两个字是要挨整的，只能说吃馍馍，四两馍一碗清茶。中午吃什么呢？
也是一块馍一碗清茶，当然还有白菜萝卜之类的。到了下午收工的时候， 5 、 6 点钟时候，本
来是空手而去，哎呦，前面就是一座山了，而且是一座大山，你想一个人是三方，一百人就是
300 方，一座金字塔就堆上了，我那个时候经常生病，生活不适应，肠胃也不适应，有高原反
应，拉肚子，一身没劲，活佛喇嘛还帮我完成任务，我就想如果不吃这一块馍，就一点点，这有
多少一点啊。怎么就把金字塔的这座土山建立起来呢？而且这个劳动，我就在思考，如果大家都
不吃糍粑，都不吃这个馍，都没有力气，这个草山肯定不会存在。难道这个草山，这个小金字塔
是这个糍粑和馍变出来的吗？这个馍，这个糍粑又是从哪里来的？是从这个青稞小麦中，这个青
稞小麦又是从哪里来的？咱们读了一点书，知道植物生长需要光合作用太阳能的积累，我当时就
似乎有个领悟，就是咱们人类的生存离不开生活资料，这个生活资料（咱们的吃喝拉撒睡的东西）
需要大自然的提供，但提供的东西实质都是太阳能的储存，也就是咱们都离不开太阳能，也就是
说咱们人类的一切文明、一切文化无论是物质的精神的离开了太阳能什么都别谈了，万法皆空，
空在什么地方？空在这里吗？这个“能”与咱们是什么关系？当时就调动了很大的精神来参这个
问题，如果没有当时的这个直接的劳动的体验，如果天天都是吃得很饱，身体又挺壮，可能不会
考虑这个问题，正是因为自己身强体壮过，但是身体也差过，那两天恰好我拉肚，没劲干事，就
突发奇想，咱们每时每刻可能都会有这种突发奇想的过程。
我们的精神从哪里来的？我们的思想又从哪里来的？这都是我们应该好好思考的，用佛家的
话来说，“彻法源底”，这个彻法源底不仅仅是在文字上，要在我们生命本身上去彻法源底，别
看我写了那么多书，搞了那么多文字，实际上文字是载道之器，也就是一个工具而已，老和尚在
前两天的开示里面已经把这个问题说得很清楚了：我们的解脱并不是文字上的解脱，是我们身的
解脱，心的解脱。所以我们修行用功一定要回归到自己的生命上，回归到自己的精神上。精神太
大了，一个无穷无尽的空间，我们从哪里下手？精神的结构是什么？刚才说了，受想行识。当我
们在听别人说话的时候，听别人高谈阔论的时候，你想过这是言语道吗？言语道，就是言语所遵
循的一条道路，就像河水积聚在河床里面运行一样，思维必须在思维的轨道里面运行，思维的轨
道就叫逻辑，言语有言语的轨道，言语的轨道也叫逻辑，如果一个人说话自相矛盾那就违背了逻
辑，西方精神现在还有二律悖反、悖论之类的命题出现，也就是我们在思维之中，语言表达之中
自相矛盾的、说不通的就叫悖论，我们检查过别人的言语道吗？别人的言语表达出来我们就可以
窥测他的心深处，当时我们反省过自己的心深处吗？我们的心深处表现出来就是我们的言语道，
我们去检查过吗？如果要检查，一天 24 小时我心里面装了些什么，什么是有益的？什么是无益
的？什么是健康的？什么是不健康的？什么是利人的？什么是利己的等等，有多少时间在道上行？
在佛法上思考？同样在佛法上思考又是属于哪一个层面的？高的？低的？是入门的？是路途中的？
还是究竟的？你还要去对自己的思维进行一番定位。如果不擅于对自己的思维定位，那么自己对
自己是迷糊的。我们觉悟人生，必须在这觉悟，离开了这个现实的基础，我们去觉悟什么？去觉
悟他人？去觉悟释迦牟尼佛？去觉悟这里的法师？去觉悟这里的营员？没有必要，那是别人的事。
只有自己生生世世，从生到死，自己和自己打交道，所以我们在谈受想时，就要好好关注这
个东西。不过一层比一层深入，它是从低级到高级的精神状态。在这里我们天天观想极乐世界，
观想阿弥陀佛，这个是在想的层面上，也有行在里边。为什么？这里边也有照住在里边，因为你
也没有看见极乐世界是什么样，阿弥陀佛什么样，通过经书里边的描绘，把它图像化。在打坐时
观想阿弥陀佛，观想极乐世界，它是通过行和想的结果的一个法门，在密宗里它的种种法门也不
离这个。行和想要明白这里边的次第性，在我们精神层面的地位和作用，但我们还得留心一条。
我们都知道“转识成智，转八识成四智，转生死成涅槃”，所以最重要的、最根本的，要得解脱
的，要得正果的，还得在慈善上下功夫啊。为什么呢？“了别种识”为识啊！无论你在受、想、
行上下了多大功夫啊，还没到无我的境界呢。这个识，分别心，我见犹存，还没有对七识突破，
还没有把第七识这个末那识变成平等性智，没有把第六识变成妙观察智，也还是凡夫一个。这个
主人家谁在看？谁在想？谁在思？谁在行？为什么要这样看？为什么要这样想？为什么要这样思？
为什么要这样行？背后都有一个主人家在起作用。对不对 ? 有个警察在这儿指挥，在这儿调理。
这个警察就是识啊，就是人人都有这个理性的存在，这个理性的存在一方面是先念，另一方面是
后天熏习而成的。我们怎么对待咱们的识？真正起作用的，能转动咱们三念活动的还是这个识。
识，从总体上说，因为还有第八识之说，除了眼、耳、鼻、舌、身，还有第六识、第七识、第八
识。有个营员问我阿赖耶识到底是共有的还是别有的？每个人有每个人的阿赖耶识，但阿赖耶识
到底是什么？这个问题不好回答。因为阿赖耶识在唯识学里也是一个很难解决的问题，因为还有
第九识的说法，在原始佛教里还有六识的说法，没有七识、八识的说法。
怎样理解这个转识成智？识怎么转？当然我们是生活禅夏令营，并不是说我们是唯识学讲座、
中观知识讲座，是什么经什么论的讲座，不是，我们是生活禅的讲座。很多营员也是第一次到这
里来，也是最初接触佛法，那些又高又玄、学者都弄不懂的问题，我们就不谈，还是落实到平常
处来谈这个问题。受、想、行是我们人生的支点，没有这个我们的人生是一片空白，我们的精神
生活是一片空白。我们之所以如此丰富的精神内容，包括我们的精神创造，都离不开咱们的五蕴：
色、受、想、行、识。
受，这个现成的，放在这儿的，我们也不去练气功，我们也不去练丹道，这个肉身呢，父母
交给我们的，就交给他们算了。这个肉身不好管理，美容院也不行，有的女孩子想变漂亮一点，
花了很多钱到美容院，并不能把你变得怎么漂亮，对不对啊？有的人改了一点，增高素吃的再多，
也不见得能长多高。像我，大家都叫我老先生了。哎呀，我想年轻一点，可无论怎么办我也年轻
不起来，“华发不饶人”啊，尽管染了，但每个月必须染一次，很快又“原形毕露”了。就是咱
们这碗饭吃下去它也不听你指挥啊！我这碗饭吃下去，说让它变黑头发，他不听你指挥啊！说既
然它不听你指挥，那就管它呢！交给老天爷吧，我就把自个儿的心管好，我就把我自个儿能管的
地方管住，能管的地方是什么？也就是自己的心理活动吧——举心动念，但举心动念也不好管啊，
就像我上一次夏令营讲的一样，我下一句话说什么我也不知道，下一个念头就是你们自个儿也不
知道。如果都知道自个儿下一分钟头脑在想什么，或者明年在想什么，人人都可以成为大学者、
大菩萨。为什么呢？你可以洞悉现在过去未来了，用现在最时髦的话说，你已经进入时空隧道了，
那可神通广大，但是我们的意识形态、举心动念，并不是像咱们棋盘里面的棋子一样，你可以任
意调度、随心所欲的。自己下一个念头是什么，真的不知道，如果连这个都不知道，要讲了脱生
死，要想转识成智，能行吗？自己最有支配权，最有发言权的，就是自己臭皮囊里的这个精神，
但这个精神，你也做不了主啊！这就是作为人的可悲之处。但是有的修行者，他修定，这个定并
不神秘，也就是我们的注意力。这个注意力再把它深化下去，扩充下去，即是各种各样的定，有
些学者也能够达到这一点。他专心致志地搞科研，专心致志地在一个选题上去一以贯之，不受其
他的情绪干扰，不受其他的因缘干扰，他也是定了。我在成都的时候，当时有一个市长请教我四
书的问题，就是说《大学》里的“知止而后有定”，他说：“我对这个也很有体会。”我说：
“你有什么体会？”他说：“人嘛，就应该安安静静的，坐在那里百不思，百不想嘛。”我说：
“你错了，那个不是四书里面孔夫子的那一套定”他说：“是什么呢？”我说：“首先你知道什
么叫“知止”吗？“他说：“知止？”很迷糊的样子。我说：“你在四川绵竹市的一个市长，分
管旅游、文体卫生的一个副市长，你现在在搞旅游策划，我也看到你们旅游策划的东西了。你知
道什么叫“知止”吗？我给你说明白：你在绵竹市，诸葛亮的儿子英勇捐躯的地方，那个地方的
山山水水你能跟峨眉山比吗？”他说：“不能。”我说：“能跟青城山比吗？”他说：“也不能
比。”我说：“这个就是止，你开发的限制啊，它规定你的旅游定位，有了定位了以后你就不能
超越这个定位，不能超越这个定位你就不会胡思乱想了，说我要超过峨眉山，那你就是打妄想了，
所以在“知止而后有定”这个是“定”。”世间学说也有这样的思路，有这样的语录，他不做我
们题外之事，不去画蛇添足。如果我们不在精神上注意到了这一点，那就错了，就像《易经》里
面的“艮卦”提到“君子以思不出其位”，你是学生，你的思维、你的生活就不要超越学生的范
畴，就是要“知止”。只要能够“知止”，这样运作下去，也是定的一个方面，所以我们在谈修
定时，不要把它过于神秘化了。
至于说禅定里面更高明的东西那是师父们的专利，我们不要去争这个专利，因为我们没有这
个本钱。我们在社会中生活，没有专门参禅打坐的时间，也没有师父的指导，平常坐一坐是可以
的，清清心，让自己保持一种安宁的心态，也就够了。如果是真正的居士，又有十多年的功力，
又亲近了善知识了，那又另当别论。受、想、行、识，不要小看这些东西，哪怕就是一般的劳动，
很多祖师都在这儿劳动的。你比如说咱们的赵州和尚的师父：南泉和尚，他就经常在寺庙的田里
劳动。有一次他正在田里割草，当时过来了一个参学的师父，看见南泉和尚弯着腰在割草——南
泉和尚和赵州和尚都是头陀行，并不是衣冠华楚、相貌堂堂的样子，一看就是一个糟老头形象。
这个参学的就打了个问讯：“请问师父，南泉路向何方？”他要去参见南泉和尚，见到了却不认
识，南泉和尚就拿手中的镰刀对他说：“我这把镰刀啊，三十文钱买的。”参学的人不明白是怎
么回事，又问了一遍：“师父啊，请问南泉路怎么走？”，南泉和尚说：“这把镰刀不错啊，割
草很锋利的。”这也是一个公案，这个公案的落脚处暂且不说，咱们祖师可离不开劳动的。禅门
里面往往都是通过劳动，出坡，夏天普茶，通过这些方式对自己身、心进行锻炼。从前我在海灯
法师那儿的时候，他批评我说：“你看你一天游手好闲，你知道我每天要做多少事吗？我每天必
须完成一万件事，这是虚云老和尚当时提倡的，我几十年都没有松懈过。”我当时不相信，说你
怎么可能一天做一万件事，我说我不信。他说：“你不信？每天早晨三点钟就起来了，起来了就
是功课，功课做到五点钟的时候我给你们做饭啊，劈柴啊……”劈柴他亲自劈，淘米他亲自淘，
烧饭他亲自烧，从来我们是插不上手的，因为他怕我们从城里来的浪费。当时这么大一口锅，然
后一把米、一碗苞谷粉，然后一些红薯（红薯只剥皮，坏的烂的都有），米里的谷壳吃在嘴里是
不准吐出去的，不许你浪费一点点的，包括冬天上供的白饭，第二天馊了臭了，但是他不扔掉，
他一样的第二天回锅，一样的让我们吃，我们那时候捧着碗又不敢不吃，害怕他老人家，只有吃
掉，吃掉了还要当车工，用舌头把碗舔得干干净净（众鼓掌），他非常的节约，洗碗水就是一小
调羹，洗脸就用一点水把毛巾打湿，然后擦一下，然后他还带着很多徒弟学武术，午饭又是他弄，
晚饭又是他弄，休息的时候他给大家讲佛经，到了晚上十点的时候他要坐禅了。每天还有很多看
病的，所以他每天真的做一万件事，而且是三百六十五天这样不停地忙碌，自从他进入佛门直到
圆寂，可以说没有一天闲过。那个时候我刚刚二十岁，在这个老和尚身边看到了很多感人的事，
给我的触动很深，而且他不是用知见的方法、用文字的方法对佛理进行领会，所以我们面对佛法，
最好用自己的生命去领会，最好用自己的精神去领会。当然文字理论也是需要的，但是要跳出文
字之外，要看到文字背后的东西。为什么呢？释迦牟尼佛睹明星见道之前，咱们娑婆世界还没有
佛法，当他睹明星而见道的时候，他是一种“领会”，这个“领会”对我们来说是佛大彻大悟，
那个大彻大悟有三藏十二部吗？三藏十二部是根据不同的因缘，面对不同众生来说明这个大彻大
悟的境界的，但是我们后学之人智慧不够、福报不够，往往就在刻舟求剑。中国的有些典故是非
常深刻的，像刻舟求剑的典故，大家应该好好地琢磨琢磨，另外一个歧途之羊的典故，咱们也得
好好琢磨琢磨。为什么呢？因为中国人的思想方法，在这个方面上，跟禅宗很接近。先秦的时候，
庄子的好朋友杨朱，他的邻居丢了一头羊，就上门求杨朱派几个学生帮他追羊，杨朱就说：“你
一家人去追还不够吗？”邻居说：“不行，路上有岔道，岔道上还有岔道，岔道上的岔道上还有
岔道，这么几个人怎么行呢？”杨朱听了，脸色一变，一言不发地回到家里，七天七夜不吃不喝，
思考这个问题，所以在中国传统的文献里，包括庄子里面，很多在思想方面上和禅宗有贴近的东
西，但是它不是禅宗，大家要明白，但是有很接近的一些方法和表述的方法。
净慧老和尚开示，第一条：禅是一种境界，是觉者生活的境界，把二元对立的东西彻底放下，
当下就是禅的境界。大家可以好好地琢磨琢磨。虽然我们是不立文字，去掉分别心，但是对老和
尚的这段开示，我们可是要好好地用。禅是一种境界，到底是什么样的境界？禅是觉者的境界，
为什么是觉者的境界，怎么样才能成觉？觉，老和尚是有答案的，就是把二元对立的东西放下，
在放下的当下就是觉者的境界，可以说老和尚对觉的定义非常准确，非常到位。另外，禅是一种
受用，一种体验。禅的受用和体验“唯行者有，唯证者得”。这里我就特意给大家举了禅宗的公
案，举沩仰宗的公案。大家都知道中国禅宗分五宗七家：第一个是沩山禅师，第二位就是他的徒
弟仰山禅师，那个时候沩山祖师离开了江西百丈山，到了湖南的沩山建立道场，那个道场很大，
1500 人，深山老林里面自己开荒，通过 10 多年的建设经营，终于在湖南成为了一个巨大的丛
林，这种丛林不像禅师里面如长安洛阳的寺庙，巍峨庄严，受到了皇家贵族士大夫包括平民百姓
的供养，它必须自耕自食，贯彻百丈祖师“农禅”的精神。“一日不做一日不食”，它是彻底地
与自然打成一片，与生活打成一片，与自己的眼耳鼻舌身意，与自己的色声香味触法，包括受想
行识自己跟自己打成一片，这样用生命的全体，人生的全体去体验禅的意味，去实践禅的境界。
咱们常说赵州茶，但是在赵州茶出现之前，在武夷山，他们就自己建了茶园，而且到清明前后出
坡，出坡干什么呢？要去采茶，在采茶的时候，沩山和仰山两位祖师又开始体验禅的生活了，沩
山祖师就开始发话了，那个时候茶园大概不像咱们现在的茶园，很低矮的，一笼一笼的就像队列
一样的，整整齐齐的，方便采茶，那个时候的茶基本上都是野生的茶，茶树比现在的要高大，沩
山祖师就说：“每日只闻子声，不见子形。”就是说徒弟啊，每天只能听到收集采茶的声音，看
不到你人在哪个地方，仰山祖师就把茶树摇得哗哗响，伪山祖师就说：“子只得其用不得其体”，
这个就是体用的关系 ，在禅宗里是很高的一种说法，什么叫得体？破参，明心见性就叫得体，明
心见性之后起用，在咱们的生活、工作、教化之中要有所作用，要利益众生，就叫起用，当沩山
禅师问他：“每天只能见你的声音，看不见你的人在哪里。 ” 就是说让仰山把自己的法身，把
自己的体表现出来，这个仰山就摇茶树，摇得哗啦哗啦的，伪山就说你只得其用不得其体。仰山
就说话了：“徒弟我只能这样，那师父你又当如何呢？”沩山就不吱声，又不说话，又不摇树，
也不亮相，仰山就说：“哎呀，师父你也不怎样，你只得其体，不得其用啊。”大家看维摩经，
文殊菩萨 和维摩 居士对答的时候，五十二位菩萨都说了什么叫不二法门，文殊菩萨也讲述了对
不二法门的认识，但是要维摩居士来表达的时候，维摩居士坐在那默然，一声不吭。文殊菩萨就
赞叹，我们都是说不二法门，只有维摩居士你是真行不二法门，所以我们在看经书“天活”“默
然”之类的，要留意。当仰山在考他师父的时候，就说“你只得其体，不得其用。”这下子，沩
山就发话了：“你放肆，给你三十棒。”徒弟仰山就说啦：“你是师父，我该挨你的棒，师父的
棒该吃，那弟子的棒又该谁吃呢？”像这样的语言，在沩仰宗中很多。
有一次大概是谷雨前后，该插秧平田了，沩山和尚与仰山和尚在不同的山头上，将一个坡地
平成水田，沩山和尚就发话了：“徒弟，你那儿的地没有平好，低了一点，我这儿高了一点，应
该把它弄平。”仰山就说：“师父，你别那么分别了，我觉得我这儿也是平的，你那儿也是平的，
没有什么差别。”沩山说：“如果你不想弄的话，我们把水引过来，水能平坞，如果我这儿的水
朝你那儿流的话，就说明完成的质量不一样。”仰山说：“师父也别弄地了，水能平坞 , 我也承
认，但是高处高平，低处低平。”在高原上的湖泊不也是平的吗？沿海平原的也平的，高山上也
有湖泊，也是平的，这就是高处高平，低处低平，这个就承认差别，差别里面一样的有佛性。我
们人生的境悟是不一样，在家的与出家的，老和尚与其他的人是不一样，进入佛法的时间、经历、
修为有种种的差别，可是佛法对大家是完全平等的。
有的人说：“ 冯老师，我在你心目中是一个什么印象啊？或者我在诸位心中是一个什么印象
啊？“这都是自己瞎猜，实际上没有必要，以前六祖大师的一个徒弟怀让禅师，他的徒弟就提出
个问题，我们的心如明镜台，但是如果我们把这个铜镜变成一尊佛像，菩萨像或者是一尊金刚像，
或者是一般众生像，诸相为镜，不知光归何处？也就是说，铜镜可以照人是美是丑，可以照耀山
河大地，但是如果把它变成了一尊像，持续了镜子的作用，那么原来镜子的功能又到那里去了，
也就是一切众生皆有佛性，皆可以成为佛，但是我们众生毕竟不是佛啊，这怎么办啊？字面的意
思应这样去理会。下面有些很 高明的 居士、营员，我不知道我这样翻译正不正确，怀让禅师就
说：“大德为童子时，那个时候的相貌在什么地方？”意思是说，提问的这位师父六、七十岁了
吧，当你还是一个小孩子的时候，还在不在呢？这位提问的师父说：“我不管这个事情，我只需
要大和尚你回答我光归何处？”怀让祖师下面的答话就非常厉害：“虽不见照”，虽然没有这个
照了的功能，但是“瞒它一点不得！”你是一个什么样，对镜子你还是那个样，对不是镜子你还
是那个样，为什么会这样呢？因为道就是这样，法就是这样，“法尔如是”，欺谁呀？欺天欺地
欺自己，我们平常叫起心动念，都是在那妄自猜度，对道的猜度，对法的猜度，只有我们把分别
心全部放下，就明白道是怎么回事了，法是怎么回事了，所以在生活之中无处不是禅机，所以永
嘉禅师说：“行也禅，坐也禅，语默动静体安然。”一切处都是道场，不论受想行识都是道场，
眼耳鼻舌身意是道场，色声香味触法是道场，都是道场，关键是你自己有没有那个心，把这个心
和道挂上够钩，也就是我们要发心，我们要追求无上道，“无上法门誓愿学”“深入经藏，智慧
入海”，我们的起心动念应该不离这个，只要持之以恒，就有好消息到来的一天。
我们再举沩仰祖师的公案，经常在生活中渗透这禅味。有一天该出坡了，那时候丛林里的规
矩是很严的，而且大家很自觉的，沩山老和尚不起床，赖在床上，还是没有那个规矩的。哪怕你
是住持，打板的时候，一样要起床，一样要出坡，当时仰山就过来说：‘“师父，你是不是病
了？”他说：“我没病。”“没病，你怎么赖在床上不起床啊！现在该出坡了，打板多久了？”
沩山就笑嘻嘻地说：“徒弟啊，刚才做了一个梦，你给我圆一圆这个梦。”仰山说：“好，马上
给你圆梦！”出去端了一盘冷水来，“师父请洗洗脸，清醒清醒吧。”沩山说：“好，你下去，
给你打 100 分，你叫你师弟来。”就是香严和尚，也是伪仰宗地第三号人物。香严和尚上来了：
“师父，你怎么不起来呢？刚才师兄不是叫你出坡吗？你怎么还赖在床上？”，沩山和尚说：
“你来得正好，刚才我做了一个梦，你师兄已经给圆了，你也给我圆一圆如何？看看你和你师弟
谁圆得准确啊？”香严和尚一言不发，就到厨房里面去，浓浓地给他端了一碗茶，说：“师父，
你喝杯茶，清醒清醒，快出坡了。”（众人笑），就在生活中，不知不觉地，如果有人问我：
“我做了一个梦，你给我圆一圆。”我可能要说：“你做的什么梦啊？”（众人笑）“梦得什么
啊？好事？坏事啊？梦见佛菩萨，还是梦到地狱了？梦见发财升官了？”你不知不觉就落下去了，
可是这些得道的祖师眼睛都是透亮的，他们的起心动念，一举一行，任何一件小事情都沉浸在禅
修之中，禅的受用之中，显得非常得圆满，无懈可击。
再举一个例子，野鸭子公案，大家都熟悉得很。马祖，第一位办丛林的禅师，有一天带着他
的徒弟们出坡，大概是春天吧，看见一群野鸭子由北向南排着队列飞过来了，马祖就问，他也没
有向谁问，就是问了一句：“那是什么？”他也没有具体指什么，并没有指野鸭子，百丈禅师就
冒失地回答了：“野鸭子。”因为他看见的是野鸭子，他起心动念了，过了一会儿，马祖又问：
“刚才那个到什么地方去了？”百丈禅师就说：“飞过去了” , 马祖就把百丈禅师的鼻子狠狠
地一扭：“又道飞过去了！”，就这么一下子，百丈禅师大彻大悟，一下子眼前一亮，哎呦，好
事情，就回到寮房里去了，就哭，哭得非常地伤心，他的师兄就问他：“你怎么了啦？”“没什
么，我就是想哭！”“你想家了吗？”“不是”“你生病了吗？”“不是”“这个也不是，那也
不是，那你哭什么呀？“老和尚知道”，你问老和尚去”。于是他这位师兄弟就去问老和尚，马
祖就说：“他会关。”他悟了，明白了。大家想一想是什么，我们经常都在起心动念，看见一个
东西，见色闻声，起心动念背后是什么？百丈祖师看见是野鸭子，然后又看见野鸭子飞过去了，
然后突然地感觉鼻头一痛，这个不同地感受，这都是受，一个是眼睛受，一个是鼻头受，就在这
个受的状态下，老和尚这么一句“又道飞过去了”。
第二天，马祖问他：“昨日是怎么生？”昨天的事你怎么理解呢？百丈祖师说：“昨天鼻头
很痛。”马祖又问：“现在呢？”他说：“现在鼻子不痛了。 ” 这个公案大家去参，大家要参，
不是去理解，不是凭我们的聪明，这到底说的是什么？怎么会事？它不是用语言，不是用思维去
领会的。
刚才我们谈到“言语道，心行处。”禅宗提倡的是“言语道断，心行处死。”在言语道断的
那个时候，当心行处死的那个时候，那个一刹那，一种觉受，那个觉受有可能是破参的境界。是
明心见性的境界，也有可能不是。是与不是，这个要自己来知道，自己的师父才知道，所以禅宗
里面讲究要得到过师父的印证，这是一个很重要的法事。我们平常说“觉悟人生”觉悟就应该在
这展开，在我们的生活中展开，在我们的色受想行识里面展开。很多祖师都是在这样的作用下展
开。当然，色受想行识的作用，在生活中的作用，在劳动中的作用，并不是说我们反对阅经看论。
对佛法信持的人必须具备佛法的资粮，对佛教的基本理论，我们应该有所了解，不仅仅有所了解
而且应该有所深入，理论是需要尽善尽美的，没有正确理论指导的修行，那就是盲人瞎子会走到
岔道上去。但是理论，它也是一面双刃剑，一般人弄不好的话就把这种知识变成了一种知见障，
理障，执着在理论之中，而走不出理论的圈子，不能进入实修，而实修一方面它需要正确的理论
作为指导，但是它同样需要简捷明快的方式，就跟学手艺一样，学技术一样，没有理论的修行是
盲修瞎练，但是陷在所知障、理障里也谈不上实修实证，这个是佛教里面存在的一个矛盾，怎么
样处理这个矛盾，我认为天含宗、华严宗特别是禅宗对这个问题有很好的方便，为什么呢？通过
一千多年的中国佛教的实践，证明了禅宗对咱们中国，尤其是汉地有殊胜因缘，所以我这几年不
少人问我这个法门，那个法门的，凭我自己的感受，我还是认为汉传佛教特别是禅宗对我们最相
应。用咱们老和尚的话来说，契时契机呀！真的，契时契机，禅宗有一个很高明的东西就是让咱
们顶门开眼，也就是觉悟人生，什么是觉悟？觉悟就是明白，对道理的明白，对佛法大道的一种
贯通，这种贯通以后，你得到无上的智慧，对人生，对自己，对他人的一种最高的领悟。
在禅宗里面有一个公案是很殊胜的，就是洞山祖师的剃度老师，福建武夷山五泄灵默禅师，
他也是马祖的学生，也是南泉老和尚的师兄，赵州老和尚的师叔，他在马祖那里学习了十多年，
他觉得自己毕业了，应该出去参访了，有一天就和马祖告辞，马祖就问他：“你准备到什么地方
去呀？”他说：“江西马祖，湖南石头，你们两位老菩萨我只见了一位，石头和尚那里我还没有
见到，我要去看看是石头和尚高明，还是师父高明。”马祖就说：“石头路滑”。“石头路滑”
就变成了很有名的一句话，刁钻得很呀，你在那里是待不住得，石头的禅法是长满青苔，滑溜溜
的没有几个人能站得住。灵默和尚就说：“没有事，我在师父您这里那么多年了，还是有点本钱
了吧？石头和尚逢场作戏我也不怕。” 他就到了石头和尚那去。石头和尚他每天有一个习惯，
他每天坐在石头上打坐，正是因为他每天在石头上打坐，所以别人就叫他石头和尚，那个石头也
不是没遮没盖得，那个石头上搭了一个庵，灵默和尚看见石头和尚坐在那里闭目打坐，不理他，
不看他，很高傲。他就围着石头和尚的庵房转了三圈，然后锡杖一戳，很威风地说：“一言相契
则住，一言不契则去。”这可要命啊，比如说，你们下面地人跟 冯 老师说：“ 冯 老师，你用
一句话打动我，让我服你，我就愿意跟着你学习，若一句话你不能把我拴住，对不起，拜拜，你
也是一个草包。”（众人笑），这个就是禅 宗对 老师的一种极高的要求，为什么极高的要求 ?
你都明心见性了，都大彻大悟了，顿悟成佛的人了，你连我是张三李四都不清楚，你连我现在干
什么都很不清楚，你怎么指导我啊，你凭什么给我当导师，给我当老师啊。这个是对师父的一种
非常严格的要求“一言相契则住，一言不契则去”我们想一想，怎样才能达到这样的火候。第一，
你必须对佛法，对禅宗有了真正的领悟，有了感觉；第二，对人生，对诸色人等，对众生的心有
了明确的认识；第三，对来访者初一见面，你就知道他是怎么回事，望之而知，一望就知道他在
什么层面上，他得了什么病，中医讲究望闻问切，一个好的中医大夫，你刚刚走过来，就像扁鹊
见蔡恒公“君之疾在肌肤，不治，将恐深”、“君之疾在腠理，不治，将恐深。”以扁鹊的眼力，
不仅仅能看，而且药方下去就能使人痊愈，禅师就是这样的，不然怎么叫灵魂的医生呢？这个要
求非常地高。但是石头和尚了不得啊，他坐在那儿一言不发，根本不理来参访的人，灵默和尚站
在石头和尚跟前，大概几分钟，看见老和尚根本不理他，就说：“老和尚大概没有这个功夫
吧。”他一看，好，你既然不会说话，那也我用不着告辞，拜拜，我下山了。当他刚一迈步，向
后转的时候，老和尚说话了，“喂喂”，叫了他一声，他就一回头，“从生到死，只是这个，你
回头干什么呀！”就这么一句话，灵默和尚大彻大悟，马上顶礼，于是说道：“你真是我的师
父！”于是就在那里侍侯了 10 年。
你想想，这个公案透露的是什么信息，为什么石头唤他一声，他就回头，大家可以体验一下，
当别人叫你的时候，你转身：“我在这儿”。经常我们遇见点名，一点名，“有”。有没有临木
和尚这样的一个感悟？这个是直通心性之路，当别人唤我们的时候，这个我是什么，还有内容吗？
平常叫我，那个是很复杂的，我是张三，我是李四，我今年多大了，我读了多少书，有多少文凭，
我家里面是什么，父母是什么，老婆孩子是什么，老师是什么，朋友是什么，我的企业，我的车
子，我的一个庞大的人事关系网，太多了，当别人叫你那一声的时候，你什么都没有，空空如也，
但是还有一个我在那儿。我经常做试验，我们的觉照是无处不在的，就是睡着了的人，大家可以
做一个实验，两个人睡着了，张三和李四。我叫张三，李四肯定没有反应，张三肯定就醒过来了，
叫李四的时候，张三没有反应，李四就醒过来。在大街上逛街的时候，来来去去的人可能没有一
点感受，一看见一个熟人，你要打招呼的，或者别人叫你名字的时候，一下就回过头来了，但是
就在这个状态下，你为什么会回头，我们要从这个地方好好看一看我们自己是怎么回事，这里面
的确对咱们的生命，对咱们的精神息息相关的，我这个名字是我的一个代号，仅仅是一个代号而
已，我生在赵家，我姓赵，我生在张家，我姓张，我生在李家，我姓李，这是父母给的一个符号
而已。这个符号是我吗？未必是我，现在改名换姓的人多，取名取号的人多，我在父亲面前我儿
子，我在我儿子面前是老子，我在我的老师面前是学生，我在我的学生面前是老师，到底谁是你
呢？这个从佛法的缘起法来看是很好领会的，但是这个领会还没有深入要害，我们到底是谁？我
到这儿来干什么？我们的本来面目是什么？我们的人生觉悟是什么？当然从浅层来说，觉悟人生，
生老病死，年青人的这个感觉不到位，特别是只有在苦难之中受到了大挫折、大磨难的人，他对
这个生老病死的感觉要深一些，还有求解脱的心切，对生老病死体会得要深一些，他就愿意在那
儿觉悟，特别是那些行将就木的，年龄大的或者是身患不治之症的求生欲望非常强烈又无可奈何
的人，他对这个要求就很高了，他就会迫切地要求觉悟我们生命的实质是什么？精神的实质是什
么？怎么觉悟？
刚才提到了一些公案，如何觉悟？这是自己的事情，以后希望各位营员经常亲近寺庙，亲近
师父，向师父们请教。这也不是一天两天的事，是终生信守奉持的事。当然，我们也希望各位能
够早日觉悟，奉献人生，大家都明白什么叫奉献，但奉献很艰难的。
有人问赵州老和尚的一位师兄，那位师兄在长沙传道，叫长沙景岑禅师，也是一个参学的来
问：“如何转山河国土归自己？”大家都知道，修道就是要把我们小宇宙转变为大宇宙，把这个
小我变成大我，要通过无我这个变化，这个错不错？没错，庄子都说过：“天地与我并生，万物
与我为一”孟子也说过：“万物皆备于我。”西方的哲学还说过：“我就是宇宙，宇宙就是
我。”这可是大气派的，像平常我们起心动念的时候，有没有宇宙就是我，我就是宇宙的感觉。
作为一个哲学思维来说，那个并不难达到，但是这个我，要扩充，一般人走的路叫做“转山河国
土为自己。”就是扩大我所有的这个圈子，就是占有，今天有 10 块钱，就想 100 块， 100 元
想 1 万元， 1 万元想 100 万， 100 万想一个亿，他总是想把钱，自己所有的钱扩大，当了科
长想当处长，当了处长想当局长，当了局长想当县长 …… ，这个就是我们的愚妄私心。要转山
河大地为自己的，要把宇宙大地变成自己，这也是一个了不起的发心，但是这个路错了，采用占
有的方式，别人要反抗的，把别人包里的东西拿到自己的包里来，别人要不高兴的，你想升官发
财，想升官发财的人很多，所以现在有两个字叫“竞争”，还有两个字“吉凶”，麻烦可多着呢。
但我们赵州祖师的师兄在回答这样的问题时不一样，他回答说：“为什么不这样干呢？转自
己归山河国土”。把自己奉献出去，把自己奉献给山河国土。这是两条路，一个从私字出发去占
有，一个是公字出发去奉献，这个奉献就没有阻力，没有障碍了，谁也不会拒绝的，在合格情况
下，你能够奉献，已经就进入了一个无我的状态，如果还有我，还有私心，那么你还怎么舍得奉
献呢？你舍不得奉献，没有布施波罗蜜，那就谈不上“转山河大地归自己”了。但是如果你彻底
地奉献，你就是宇宙，你就是法界，所以“觉悟人生，奉献人生”这从小事上就能看出，如果在
小事上自己都放不下，一点点都放不下，名放不下，利放不下，这样放不下，那样放不下，就别
说什么“奉献人生，觉悟人生了”了。儒家、道家都有这样地感慨。孟子说：“穷则独善其身，
达则兼济天下。”他还是一种奉献，为人民群众谋福利，办好事了，舍身取义了，杀身成仁了。
咱们学佛的人就更要有这种精神，就是彻底地无求无欲地面对众生、奉献众生，但这样的奉
献精神是从小事做起的。我把我所有的家当全部奉献给希望工程了，我不过日子了，跳河去算了，
不是，尽己所能，因为我自己还在修行，也需要资粮，尽自己的余力的做相应的贡献，并不是全
部牺牲了去做贡献。 东郭 先生的那种做法，就我个人来说我还不赞成，当自己有能力，别人也
需要帮助的时候，就要奉献，特别是公益方面的事情应该多做，只有真正的觉悟才能谈得上真正
的奉献。有的人的奉献是讨价还价的，孟夫子见“孺子落井”的公案：见到一个小孩子掉到井里
面去了，大概张三，李四，王麻子，大家都想去救这个孩子。张三可能一念不生地跳下去了，为
什么呢？他看到孩子落进水了，这可是人命关天的，我要下去救他。李四可能就想：这个孩子的
父亲是当官的，我把这个孩子救起来，我是不是也要升官了？王麻子可能想：这个孩子可能是有
钱的，我把这个孩子救起来，他父亲会送我一些酬谢吧。可能还有什么人在想：我以后出名了，
要成为活雷锋了，报上要宣传我，电视台要报道我了。大家想一想这些私心的作用算不算贡献？
只有第一个见小孩子落井，什么都没考虑，一念不生地扑下去，他这样用心才是干净的。孟子的
这个说法就符合《金刚经》里面“无相布施”的教诲，所以奉献还要有觉悟，不能觉悟人生就不
能奉献人生。一般被动地做些功德虽然也是好事，但是只有真正地觉悟，才能谈得上真正的奉献。
佛教对这方面谈得也很多，“法布施”、“财布施”等等种种说法，但最高的是法布施，能够辅
导别人在法上行，在法上觉悟是最大的功德。
老和尚在《入禅之门》中说，禅是一种方法，是一种手段。它既是因，又是果，既是目的，
又是手段。从方便上讲，禅宗是直指人心，见性成佛。这个题目很大，也不像刚才讲的石头和尚
接引临木禅师那么一句就可以立地成佛。我们是在修学上，还在向着这个目标前进，这个需要十
年，二十年甚至一生的力量达到这种觉悟，但是我们对于禅宗的方法，以后要多多留心。如果我
们平时不在禅宗上留心，那么我们就不会与禅宗相应。你连禅宗是什么都不了解，连祖师都不知
道，连《高僧传》都没看过，连《五灯会元》都没看过，那么你要说对禅宗有什么了解是谈不上
的，想明心见性也是谈不上的，所以我们还要积聚资粮、亲近寺庙、亲近师父和亲近善知识。资
粮丰厚了之后，会有明心见性的机缘的。
禅是一条探索和开发智慧之路，是解脱桎梏之路，追求解脱之路。平常我们眼耳鼻舌身意，
色声香味触法都是被动的，起心动念都不自由。为什么不自由？这需要好好去参，好好去想。只
有熟知自己的心行处以后，你才能对自己的灵魂找到一条向上之路，不然的话，这条向上之路是
不行的。刚才有个朋友问我：“这个向上之路，禅宗的觉悟是怎么回事？”我说：“禅宗的方法
是一把万能的钥匙，专门开启我们无始劫来既深重又封闭之门的钥匙。我们这个心很沉重，都有
一把大锁把它锁起来。禅宗的方法就是一把钥匙，它就能把这个封闭的门打开。亲近善知识是寻
找这把钥匙，但这把钥匙往往是在自己手中，自己不知道去用，这是我们可悲的地方。”
看来时间不多了，我来做一些解答。
有个朋友问： “禅宗为何从唐宋至元明清而转衰落？”这是历史的原因、教法的原因、师
资不够的原因、社会文明本身的气魄不够的原因。这个问题很大，我简短地做一些解答：“实际
上中国禅宗的发展最繁荣还是在唐宋时期，从五代到北宋南宋，但到了南宋中期由皇帝出面，建
立了五山十刹的制度，侍奉了一大批的皇家寺院，这些寺院都经过皇上的赐封，皇上给的俸禄，
受到了大众的供养，而远离了山林，使不立文字的禅宗在文字上是愈演愈烈，这个就是禅宗的某
种异化。从北宋的时候，我们看《大藏经》里面语录不是很多，到了南宋，社会生产力和印刷术
都很发达，只要稍有一些名望，有一些资格，都留下了语录，这个语录的质量怎么样？大家如果
和唐代北宋初期的祖师相比是一目了然的。到了明清时候，这个语录就更多了。虽然也有精彩的，
大多数不怎么精彩，请人代笔捉刀的很多。这个在 陈原 先生的《清初生记》这本在民国年间写
的、深受很多老和尚赞叹的书里面，把这个历史的原因已经说得很清楚了。
在这儿我们要赞叹一下高峰和中锋两位祖师，高峰祖师是在宋元之际禅宗史上非常优秀的一
位祖师，熟悉他的人都知道，他破参的那个公案真是千难万险啊，破关斩将啊，老师既无情又刁
蛮，给他种种折腾，终于他明心见性了。高峰祖师是中国禅宗由山林到庙堂——都市化时期的一
位祖师，南宋的时候，寺庙已经从山林转为都市了，进入庙堂了，这对禅宗不是好事，引起了一
个退化，再加上蒙古人入主中原，提倡喇嘛教，对禅宗和中国汉地佛教都有很大的影响。当时喇
嘛教高高在上，而且大元帝国的人被分为四种：第一是蒙古人，第二是色目人，第三是汉人，第
四是南人，就是南宋疆域的人，被称为南人。所以有什么七禅八道九儒之说。元朝的时候知识分
子都是臭老九，这是元朝时候就定的调。
高峰祖师在南宋灭亡的时候，毅然放弃了地方官吏的迎请，隐身于天目山，在西天目山上的
狮子岩上闭死关啊！他一上了天目山的狮子峰后就再也没有下过山了，在山上过着头陀一样的生
活，他的徒弟要上山见他，必须要把那个索梯放下去才能上来。那个时候要见他比登天还难，所
以他除了几位贴身的徒弟之外，别人都见不到。在那么一个社会动荡、民族文化元气受到重创的
情况下，在禅宗寺院发展走投无路的情况下，高峰祖师以他卓绝的禅修功行和他卓绝的人格，卓
绝的意志使咱们中国的禅宗气象一新，非常震动的。包括蒙古皇帝听说汉地这么一位修行者，对
他非常崇敬的，再加上他徒弟中锋祖师也是一位与皇上不合作的，官府请他不住，他住在一条船
上，听说这些官府请他的人一来，放之五湖，坐着船跑了。东游西荡，但是他又不是游荡，他每
到一处，因为他的感召力就像我们老和尚一样，走到哪里就有一批拥护的人，走到哪里，就有一
批参学的人。他到哪个地方就搭一个庵，叫做“无名庵”。到了哪里，他那个庵周围自然成为一
个村庄，成为一个村落了，可能他周围就有十座，二十座，庵房就围着他转，就听他开示，听他
讲禅。这个对蒙古人触动很大，觉得汉人也不能小视，还是有菩萨啊，还是有活佛啊，所以蒙古
人都尊他为“江南活佛”，所以在这种情况下，中国的禅宗又有了生机。在高峰、中锋一代一代
的传承下，可以说现在咱们中国的禅宗都离不开高峰、中锋。不管你是在北方的、南方的、东方
的和西方的，全国十几个省市，只要是临济宗的传承，都是这个系统下面的，所以这个风尚影响
了元、明、清和民国乃至到现代，都对咱们修禅的人有崇高的影响。
另外，还有人提问都市丛林和山林丛林，因为我刚才谈到的高峰是山林丛林。都市丛林怎么
样？咱们柏林寺这么金壁辉煌的，大家可要知道，释迦牟尼佛当年传教的时候，在山里传教或在
城里传教，他的精舍经常都在城市附近。入城乞讨、化缘，乞食也是在城里面。在山里面，他的
3000 弟子哪里去要饭吃啊？不可能的。行化之地必然有人，群众集聚之地才行。佛法是一个整
体，寺庙是一个整体，有的需要著论，有的需要说法，有的需要参禅，有的需要入定，因此有不
同功能的寺庙。对四万八千法门，只持一个法门，其他都不要那也不行。它必须是有众多的僧人
干不同的事，就像社会上三百六十行一样，佛教本身也有三百六十行，或者三千六面行、八万四
千行，各司其职，才能体现一个完整的佛教形象，因为我们都不是释迦牟尼佛，智慧具足，功德
具足，一个人就把什么职能就全有了，所以需要有在山里面清修的，也需要有在红尘里面的。山
里面出家的师父当他火候到了的时候，机缘到了的时候，他也会到城市里面来传法，来弘大他的
法门，教化他的众生；当尘世里面的师父到了一定时候，他也会闭关的，他也会入山的，也会去
提高自己的，这个是交互运行的。我们可不能把这个寺庙，把这个佛教截然地画成几个互不相关
的版块，那是我们对佛法对佛教的一种误解。
下面还有一位朋友的提问，他说：“禅有三关的设定，请问这种令觉知心明了的修行是为哪
一关设立的？”这个问题不好回答。禅宗是有所谓的三关的设立，但是禅宗也有无门关，三关是
虚设，无门关也是虚设，当年有人问三关的说法，最著名的就是黄龙三关，有人在请教黄龙祖师
的时候就问：“老和尚，你这个三关到底怎么样？”他就说：“如果已过关的人就会掉背而去，
根本不会问，如果还要问关在何处，第一重关，第二重关，第三重关在什么地方，那本来就没有
过关。只有没有过关的人才问关在何处？”前年我为云门寺的关房写了一幅对联“打碎虚空，关
在何处；竖正脊梁，脚任横行。”这个是对闭关的人而言，或者对我们还没有过关的人而言，没
有过关则肯定有关，不仅仅是三关，是千山万水啊，你真正过了关的人，你觉得一关都无，真正
是无门关，这个无门关是最难过的。
他第二问就问：“觉知心是否属于五蕴中的色蕴？若在色蕴内，则色蕴是生灭法，觉知心也
是生灭法。修心认识它则成妄心；若不在色蕴内，则应有第六蕴，十九界，违背了佛法，请问意
旨所趋？”这个怎么回答呢？提问的这位也是善知识啊，对经教、义理很熟悉的。“觉知心是否
是五蕴中的色蕴？”你在问觉知心的时候也问的是心，那你觉得应该在五蕴中属于什么？我还是
请赵州老和尚来回答，请我们的祖师来回答。赵州老和尚在引用三祖大师的《信心铭》的时候，
他反复引用这一句“至道无难，唯嫌拣择”。同学们啊，你们都是大学生，你们可要留意这个公
案，很有趣的。你们也可以参一参“至道无难，唯嫌拣择”。“才有语言是明白，老僧不在明白
里，是汝还护惜也无？”翻译成现在的语言就是大道无难，最根本最无上的道是不难的。难的是
什么？为什么学佛的人那么多，他不能悟道呢？“唯嫌拣择”，咱们的分别心太重了，你就不能
进入大道之门。
另外祖师下面一句话很重要，“才有语言是明白”。语言是什么？语言是日有所思，思有所
表。言语的发动必须要了解这是什么，这是茶杯；这是什么？这是普贤阁。我们在说语言的时候，
一定要表达一个意思，言必达意。语言的表达要说明什么？说明之前你要对那个东西有正确的认
识，我们的语言越清晰，我们对所表达认识的事物也就越清晰。只有清晰的认识，才能够谈得上
清晰的表达。我如果对一个事物认识模糊，那么我语言表达出来也是模糊的，但赵州老和尚这样
说“才有语言是明白”，语言是对一个对象的说明，我现在说这个是什么？茶杯。我说这个茶杯
是一个青花瓷的，上面有龙有凤。这是我对它的认识看清楚了，说明了。里面泡的茶，乌龙茶、
花茶什么的，我就把它说明白了，这个是拣择，是明白，是语言，但赵州老和尚为什么说：“老
僧不在明白里”，为什么不在明白里啊？我们作为社会中生活的人都需要有最高的智慧，对一切
法都了如指掌。不管学工的，学文的，搞企业的，搞行政的，都想把自己的专业弄成天下第一，
清楚明白。谁不愿意当个明白人啊？但是“老僧不在明白里”，不在明白里是什么？如果让咱们
把这个明白丢下，稀里糊涂地过日子，由人倒退到猿猴状态，可能都不干。从现代社会回退到
“鸡犬之声相闻，老死不相往来”的原始社会，大家也不干。但是咱们祖师可不是让咱们回到原
始社会，回到蒙昧时代。他是在对禅宗的提持，来参学的人，来参问的人，他们都有很多的知识，
很多的见地，这样也明白，那样也明白，就是不明白什么是道。赵州老和尚说：“老僧不在明白
里”，就要这个道坐得牢牢实实的了。当然下面还有，那个勘问的人的思辩是很厉害的，可能是
一位哲学家，也是一位辩论家。他马上就找到了赵州老和尚在表述语句逻辑上的矛盾。“才有语
言是明白，老僧不在明白里，还护惜也无？”既然不在明白里，你还护惜什么呢？稀里糊涂的，
也没有什么明白，也没有什么不明白。赵州老和尚说：“这个我亦不知。”这个参学的人马上抓
住赵州老和尚的话：“和尚既不知，为什么却不在明白里。”你既然说自己不在明白里，你就知
道你不在明白里，你既然知道你不在明白里，你就不能说你不知啊！这就是分别、思维打葛藤的
力量。赵州老和尚就很决断地说：“话问完了吧，礼拜，下去。”不跟你说了。
我们到赵州来，都知道“庭前柏树子”，“吃茶去”对这些公案我们怎么理解？如果用云门
宗的那个宗纲给大家开开方便，可以这样理解：云门宗有三句偈子，是它根本地教学方法，而且
在一切善法之内都可以表现出来。第一就是“截断众流”，第二就是“涵盖乾坤”，第三个是
“随波逐浪”。什么叫截断众流？刚才我们说到了意识流，谈到了“言语道，心行处”，我们的
生命之流，意识之流就这样流淌着。这个流淌着的内容，我们把它误认为就是我们的生命，就是
我们的精神。可是我们的精神未必就是这个。为什么呢？我们全部的注意力，我们的观照力都陷
在我们所思维的所感受的内容上了，但是我们所知、所了解的内容对宇宙万物，对我们的心地而
言，仅仅是很微小很渺小的一部分。我们现在起心动念就是当下，当下能有多少东西？你记忆力
特别好，你又能记得多少东西？你读一万卷书，现在的信息库那么发达，知识大爆炸，你能把这
些东西装下吗？所以“言语道，心行处”，是什么在承受这个“言语道”？是什么在派生这个
“心行处”？产生这个内容的背后的母体是什么？我们往往一问三不知，不知道这个东西是什么。
所以禅宗才提倡“言语道断，心行处灭”。在言语道咔嚓一下打断的时候，啊哟，那一下，你恍
然明白，言语道背后是什么。
当有人问赵州和尚：“老和尚，如何是祖师西来意啊？”达摩祖师到中国来，他是什么目的
啊？教法是什么啊？四入二行啊？还是六祖大师的坛经啊？还是三祖的《信心铭》啊？还有我这
儿种种的理解，十方丛林说了那么多，但是什么是祖师西来意？抱着一肚皮的疑问，一肚皮的知
见来，但是赵州老和尚手一指：“庭前柏树子。”听见这个话之后，大家想想有什么感觉。同样
的，面对临济祖师，你提这个问题的时候，没头没脑地一根棒子就给你打过来了，你是什么感觉？
你的疑问、你的知识、你的见地、你的言语道、你的心行处，那个时候可能就会到爪洼国去了。
那个聪明的人，悟性大的人就在电光火石这么一刹那，他可能有所领会，但是很多的人就在这个
状态下不知所归了，也就稀里糊涂的了。所以有的就问：“柏树子成佛？”“虚空就落地“。虚
空落地的那一天，柏树子就成佛。如果你那个头脑要打葛藤，要在“言语道，心行处”这里面去
转，那就永远也不知道什么是祖师西来意，永远不知赵州祖师在说“柏树子”、“吃茶去”这一
类开示的作用，你不会明白它背后的东西。如果他真正是参学，因缘到了的话，在祖师当下的这
么一种提持下，他就会明心见性，他就会开悟，我只能借祖师的说法来谈这个问题。因为这个问
题面太大，经教里面，学理里面，三天三夜也讲不完， 所以只好用祖师的说法快刀斩乱麻，一下
就截断众流，最是方便。截断众流之后就是涵盖乾坤，涵盖乾坤之后才知道原来我就是宇宙，宇
宙就是我。
那天我们聊天的时候，我问一个朋友“你在什么地方？”他说“我就在这儿啊。”我说“你
在墙壁上，你信不信啊？”他说：“不信。”“你拿一面镜放在墙上，你看一看，那个镜子里面
就有你啊。”我们互相注视的时候，一万个人在看我，我就在大家的眼睛里面了，但是同时大家
都在我的眼睛里面啊。大家是一，是万，眼睛里面是一，我在大家眼睛里面是万，为什么呢？所
有人现在都在听我说，都在看着我。这个一和万的关系可以以这种简单的感觉来理解。佛教里面
“芥子纳虚弥”的这样一个比喻。当我们在柏林寺晚上乘凉的时候，我们看到整个银河系也就尽
收眼底了。当年气功热的时候，我的一位朋友开过一个玩笑：“老冯，咱们到青城山去采气。青
城山的气可好了，可美了。那个地方先天的元气很棒的。”我说：“何必到青城山呢？今天晚上
很晴朗，我们把银河系的气一下就采了，那比青城山的气大多少万万倍，算术譬喻所不能及
呀！”（学员们热烈鼓掌）
明海师：
禅，它本来是特别不好讲述的。古人讲“描也描不成，画也画不就。” 冯 老师给我们一个
深刻的印象，他能够运用佛教的教理，根据现代人的根器，能够把这种不好描、不好画的禅，给
我们展现出一二的风光，把我们领到禅的门口，推门而入，登堂入室还是要靠我们自己。让我们
再一次以热烈的掌声感 谢冯 老师！（掌声）
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