明海大和尚：
各位营员，我们佛教讲，人身难得、佛法难闻、善知识难遇。现在我们大家都很幸运，得到人
身，听闻佛法，亲近善知识。我们夏令营的导师——上净下慧老和尚，才从国外回来。因为现在他
老人家还要护持湖北的两个寺院和柏林寺的下院，所以， 能抽出时间 跟我们在一起非常不容易。
今天晚上就是我们一起亲近老和尚的时候，首先恭请老和尚给我们开示。
净慧老和尚：各位老师、各位营员，今天晚上这个题目叫“亲近老和尚”。老和尚怎么亲近呢？
天天跟你们有很远的距离。我也是很想与各位把这个距离拉近，每天跟大家心连着心，这样我们就
能形成一种佛法的交流、佛法的交融，但时间不允许啊。
这次有许多营员都是第一次到柏林禅寺来，也有的是才接触佛法。首先我想解释一下“老和
尚”这个称谓。在寺院里有称大和尚的，有称老和尚的。在一个大寺院，不是每一个年纪老的和尚
都称老和尚，也不是每一个和尚都可以称为大和尚。称大和尚的就是这个寺院的方丈——方丈大和
尚。在这个寺院当过方丈的，现在不当了，退休了，寺院里叫退居 ,现在社会上叫退居二线，那么
这个退了居的大和尚便称为老和尚。这种称呼不受年龄的限制，比如说他是四十岁也可以称老和
尚，但是只是在这个寺院内部来讲，到了其他的寺院就不一定称他老和尚了。
我很年轻的时候在一个寺院里住，前任的方丈也在这个寺院，这位退居的老和尚大概还不到四
十岁，但是大家都说今天老和尚要上殿。我一看，来了一个和尚一点也不老，很年轻，我就感到很
奇怪。老和尚上殿站在哪里呢，他就站在首座的位置。在一个特定的时间空间之内，现任的方丈是
大和尚，前任的方丈是老和尚，再前任的方丈还是老和尚。所以寺院里初一、十五要礼祖，拜历代
的祖师中，其有一句“顶礼诸位老和尚。”就是说在这里当过住持的这些老和尚，虽然他过世了，
我们还要向他顶礼。
还有一种情况，确实是年高德长的，不管是当住持还是不当住持都称他为老和尚。就像我们的
师父虚云老和尚，他在位要称他老和尚，不在位也称老和尚，在这个寺院内部称老和尚，在整个佛
教界还是称他老和尚，这就是一种特殊情况，真正是年高有德的人，称为老和尚。那么普遍称为大
和尚的有没有呢？也有。比如说不受他的职位的限制，也不受他所居住的空间的限制，整个佛教界
都称他为大和尚。历史上有一个，就是鉴真大和尚。鉴真在中国时被称为大和尚，到了日本去还是
称他大和尚，仅仅只有这一例。各位初接触佛教，初到柏林寺来的人，容易被这个大和尚那个老和
尚，搞得满头雾水，不知是怎么回事。
什么是亲近呢？可以说多接触是一种亲近，多请教是一种亲近，能够近距离地居住在一块、生
活在一块也是一种亲近。因为佛法的摄受分为言传和身教，言传这方面可以是一次性或者多次性
的。听法师们讲经，那是一种亲近，还有像我们各位营员在这里住七天也好，住八天也好，能够亲
近三宝，跟三宝近距离地生活在一起，也是一种具体的摄受。我们住在寺院和住在家庭一定会有不
同的感受，那就是这种摄受的力量在起作用，也是这个道场的氛围在起作用。
上面是讲了一点题外的话。
很重要的话，一个很重要的观念。我们每一个人，不管你是学佛的人还是不学佛的人，在生活
中都要交朋友。佛教里有个概念叫“亲近善友”，或者“亲近善知识”。知识有时候就是对朋友的
称呼，这是一个佛教专用的名词。这个知识，有善知识，也有恶知识，善知识就是善友，恶知识就
是恶友。我们一个人的一生，事业成败如何，学习进步如何，工作环境如何，人际关系如何，都和
结交朋友有很大关系。
人一生之中有好朋友、好同事的帮助，有好老师的指导，学习就容易进步。在做人做事当中有
人帮助，尽管自己有时候会有不努力的地方，却有好的老师来提携，有好的朋友来劝勉，你的某些
坏毛病、坏习气就会在不知不觉当中改正过来。所以中国古话说，“与善人交，如入芝兰之室”，
就好象到了放着灵芝草、放着兰花的屋子一样，久而久之，你的衣服、身体都会染上香味。我们能
够与一个有学问、有道德、有能力、有威望的人在一起，尽管平常很少跟他说话，也能从他的一言
一行当中受到很多启发，得到很多教育，慢慢地就可以改变你的人生。我想我们在座的同学们都会
有这种经历，有这种体会。
相反的，如果我们结交的是那些毛病比较多的人，生活比较散漫的人，学习不上进的人，你也
会受他的影响。同学们在学校里都是住集体宿舍，三四个人住在一起。如果我们这个宿舍里面勤快
的人多，一定收拾得很干净，屋子是整整齐齐、干干净净的。大家起床也不会是九三式，应该是六
点七点就起床了。如果这个宿舍里三个人、四个人都是比较散漫的，尽管有一个人会勤快一点，但
是日久天长他也会受影响，也会被那些懒散的人所转化。所以佛教强调我们每一个学佛的人、修行
的人，第一条就是要亲近善知识。
学佛有四个途径，或者说是四个入门的地方，第一个就是亲近善知识，第二个是听闻正法，第
三是如理作意，第四个是发善法心。亲近善知识摆在第一条，就是因为好的老师、好的朋友对我们
的成长能起到很关键的作用。《华严经》有一品很长，叫《入法界品》，就是描写一个年轻人不辞
千山万水亲近善知识的过程，他师从五十三位善知识，来学习佛法、了悟佛法。这个年轻人就是佛
教里很有名的善财童子。他亲近每一位老师都要费尽千辛万苦，都要经历许多困难和波折，但最终
都得到了很好的受用，使他的修行不断地提升，智慧不断地开发。那是非常生动的一个典型，所以
把善财童子五十三参比喻为“ 百城烟水”， 就是不辞劳苦的意思。我们每一个年轻人在学佛的过
程当中，时时刻刻都要想到亲近善知识。
我们学习世间法，做世间的学问，同样也要亲近善知识，因为在世间法也有善知识和恶知识之
分。亲近善知识在我们世间来讲就叫做择友，选择朋友。择友在人生当中是一件首要的事情，在家
靠父母，在外就靠朋友。儒家有一本启蒙读物叫《论语》，《论语》一开头的那一章，曾子就讲，
他每天要反省三件事，哪三件事呢？“ 谋不忠乎 ？与朋友交而不信乎？ 传不习乎 ？”“谋不忠
乎？”就是说我们在一个工作岗位上，是不是做到尽责尽职、忠心耿耿地来完成自己所担负的工作
和任务？教书的要忠于他的职守，当干部的也要忠于他的职守。这个忠既是忠于大众，也是忠于国
家。因为没有国家就没有大众，有大众总要有一个机构来组织，有一个机构来领导和规划。国家在
维护大众利益，维护整个国家民族的兴盛方面是非常重要的，所以对国家也要忠诚。
“与朋友交不信乎？”很多营员都有许多朋友，与人交往最重要的一条是什么呢？是守信用。
因为人无信而不立。在座的这么多年轻人，一定在生活当中遇到过各种各样的人，同学们当中也可
能有各种各样的人。有的人很守信用，比如说我们今天晚上约好去喝茶，七点钟或者八点钟，到哪
个地方，一定不见不散。结果到那里去时，守信用的提前十分钟就到了，不守信用的推迟半个小时
还没有到，像这样的事可能往往很多。尽管好像是一件小事，但是一切大事都是从这些小事开始
的。与朋友的聚会不守信用，那么如果朋友有了急难需要他帮忙，这个信誉就会发生危机。所以我
们在生活当中，不管是大事还是小事，都要守信用。只要承诺了的事你就要兑现，你没有承诺的事
情当面就要说清楚，比如说今天晚上这件事情，或者这个活动我不喜欢，或者是有其他的事情抽不
出身来，当面就跟朋友跟同学交代清楚，不要含含糊糊地说去又不去，到时候不守信用，使大家很
扫兴。那么你在朋友面前，在同学面前，会留下一个非常不好的印象，以后有什么事别人不会找你
了，觉得你不可信赖。
第三件事就是“传不习乎? ”传就是老师传授的知识。我所学的手艺，所学的本领，是不是经
常反复地实践、实验、温习？所谓温故而知新。传授的知识要反复地温习。
这三句话，也可以说是我们人生最重要的三件事，第一要忠于职守，第二要忠于朋友，第三要
不断地积累知识，不断地温故知新。我们只有不断地积累知识、不断地温故知新，才会有进步。尽
管只是这三句话，但是概括得很全面。
佛教有几本经，是专门讲人生日用的事情。这一次发给大家的《在家教徒必读经典》，里头有
《随念三宝经》、《八大人觉经》、《吉祥经》、《善生经》、《优婆塞戒经》。每一本经都是在
我们日常生活当中可以操作的，可以落实的。它不是专门地说理，它是一方面说理、一方面说事，
叫理事圆融，我们才可以照着去做。
记得还有一本经，叫做《佛说孛经》。就是讲释迦牟尼佛在因地修行时，有一世曾是一位比
丘，叫孛比丘。一个国王请他做国师，治理国家。后来因为受到底下奸臣的挑拨离间，国王让这位
比丘国师离开宫廷。国王在给他送行的时候，孛比丘就讲了一些治国之道。这些治国之道既有关于
政治经济的问题和军事的问题，也有关于做人的问题，以及学习的问题，讲得非常全面，而且翻译
的文字也很优美。这应该是我们中国早期翻译的经典之一，它是三国时期一位居士翻译的，叫支
谦。支谦那时候是一个有名的文学家，他翻译的这部经典，真是文采飞扬。这部经典上面讲到交朋
友，他说有四类朋友。这四类朋友是什么呢？孛比丘向国王说：“友有四品，不可不知。”有四类
朋友，你应该知道。“有友如花，有友如秤，有友如山，有友如地”。意思是什么呢，有的朋友就
像一朵鲜花，有的朋友就像一杆秤，有的朋友就像一座山，有的朋友就像大地。我们在这里跟各位
沟通一下，我们要交什么样的朋友？要交一枝花的朋友，还是交一杆秤的朋友？是交如一座山的朋
友，还是交像大地一样的朋友？大家说说看，举手说，你说，小朋友。
某营员 ：要交那个像大地的朋友，无处不在，没有一处不在。
净慧老和尚：好，如果我们朋友像大地，那遍大地都是我们的朋友，对不对呀？还有人说吗？
他说的不见得全，只说了一部分内容，不过他这个内容很重要。
某营员：交像高山那样的朋友，可以像他学习高山 一样的品质 。
净慧老和尚：好，还有吗，你说说。
某营员：交像一杆秤的朋友，学习他的公平正直。
净慧老和尚：这位营员有他的见解。
某营员：交像花一样的朋友，老和尚说他像花，并没有说他哪里像花，如果他的心灵如花般纯
洁美丽，那么我相信他一定是一个益友。
净慧老和尚：我们听了几位同学的意见，都能够从善意出发，从善的一面来理解这四种朋友。
但是经文上面是一个比喻，如花、如秤、如山、如地，都是一个比喻而已。
我们看经文是怎么说的。何谓如花？朋友为什么像花一样呢？一朵花在盛开的时候，我们会怎
么样啊，过去的人是把花插在头上。当这朵花枯萎了怎么办？扔在地下。就是说这位如花的朋友会
反复无常，因为花有时是鲜艳可爱的，有时是枯萎的。所以比喻这样的朋友见你富贵他就亲近你，
见你贫穷就舍弃你，所谓“贫居闹市无人问，富在深山有远亲”。那就是如花的朋友。
为什么说有的朋友像一杆秤？因为用秤秤物件的时候，所秤之物重，这个秤会抬起头来，所秤
之物轻，它又会低下去，所谓“物轻则低，物重则仰”。你要给这个朋友一点东西，他就会对你很
恭敬，如果你没有什么东西给他，就会对你轻慢。如果是像这样的朋友，我们宁可不要交，不要交
像秤一样忽高忽低的朋友。
有的朋友像山，比喻像一座金山，“鸟兽集之，毛羽容光。”如果这座山是一座金山，鸟兽在
那个地方聚集，连羽毛都会有光亮，都会有光泽。这样的朋友，如果他富贵了我们也会同样地感到
高兴，分享他的富贵，能够使我们在生活当中受到人们的赞誉。在社会上没有人赞誉也不行，因为
每个人都需要有好名誉。比如说好学有人赞誉，勤俭有人赞誉，富贵同样有人赞誉。这个如山的朋
友，比如说是一个富贵的朋友，他见到贫贱的人也不舍弃，那说明这种富贵是富而不奢，能够对原
来的朋友还是一如既往地有好交情。
说有的朋友像大地，因为一切的植物、一切的财宝，都在地上或者地下。一切的植物靠地来生
长，一切的财宝靠地来蕴藏。你看一切矿藏，煤也好，金、银、铜、铁、硒也好，还是石油也好，
都是在大地的深处。如果我们有一个像大地一样的朋友，他对我们也会像大地对万物一样提供滋
养。这样的朋友对我们的成长，对我们的成就，一定会很有帮助。所以我们每一位青年人在择友的
时候，不要选择如花之友，不要选择如秤之友，要选择像高山一样的朋友，像大地一样的朋友。
刚才有一位同学说，要交高山一样的朋友，“高山仰止，虽不能至，心向往之”。高山可以做
为我们的一个目标，时时刻刻仰望着它。那些有学问有道德的人被比作泰山北斗，我们交那样的朋
友，受他们的熏染，一样会成为有学问有道德的人。我们要交像大地一样的朋友，大地是无处不
在，我们的好朋友、我们的善知识也像大地一样无处不在。这两个说法都非常好，对经文的意义是
一个丰富和补充。这位十四岁的小朋友，虽然他个子不肯长，但是很有智慧。下面我们留一点时间
给大家提问，互相交流沟通。
某营员：老和尚您好，今天下午的活动是参禅。最初的阿赖耶识，最初的我是从哪来的？为什
么有一个这样的我，现在经过许许多多的生死轮回，那最初的什么是我？还有“色即是空，空即是
色”，如果这个世间什么都没有，也没有恶人善人那好吗？
净慧老和尚：这个问题是一个很难回答的问题。为什么这么说呢？如果我是一个牧师的话，我
会很快回答这个问题，那就是上帝造的，上帝安排的，一切问题都解决了。是不是？但是佛教不是
这样的。佛教认为，在我们生命之外没有一个造物主，没有一个造化，没有一个掌握命运的人，一
切都是操之在我。那么这个我从哪里来呢？佛教对这个问题归作十四个无记，不回答。为什么不回
答呢？回答了你前世是从哪里来，那么前世的前世从哪里来？他一直会问下去。有没有结果呢？没
有结果。佛教讲我们的生命流转生死，你一天没有觉悟，那一天就是无始无终，都在那里流转。你
觉悟的那一天就叫做无始有终。我们迷惑的生命，对于众生来说，就是无始无终，对于一切觉者来
说就是无始有终。
生命从哪里来？佛教认为，回答这个问题是一种戏论。为什么呢？你没有必要去追问它，你找
到了第一个原因，会怎么办呢？也不能够解决当下的迷惑与痛苦。在佛教思想里，不存在第一个原
因，没有第一因。
在这里有一个故事，过去我已经讲过多次，不妨再重复一次。一群美国的孩子上宗教课，宗教
课有佛教、有基督教、有天主教。上完课以后，老师就向同学们提一个问题，他说你们听了基督教
与佛教的课程以后，觉得它们之间最大的区别是什么？这些美国的孩子很有智慧。他说，佛教与基
督教最大的区别是，基督教认为第一个鸡蛋不是鸡生的，佛教则认为第一个鸡蛋也是鸡生的。那我
们第一个生命是什么，第一个我是什么？第一个我还是从我来，第一个生命还是从生命来，绝对不
是由一个造物主造出来的。没有第一因，大家记住这个最关键的定义，没有第一个原因。我也不懂
物理学，现在说有第一次推动，但是第一次推动还是找不到原因，找不到原因就说是上帝的作用。
但是佛教就不这么讲，佛教讲无始终无内外。从时间来讲，无始无终，从空间来讲，无边无际。从
生命来讲，也是无始以来就存在的。
也有人确实希望找到第一个原因是什么，佛教里有一本经，叫做《箭喻经》。有一个人，中了
一只很毒的箭，这个人就追究，这个箭从哪里射来的？这个箭为什么这么毒？这个箭是铜的、是铁
的、是骨的、还是羽毛的？他一定要把这些问题搞明白，再拔出箭，不研究清楚就不要拔出来。旁
边就有智者对他说，要研究这个箭可以慢慢来，我们当下最重要的是把它拔出来，挽救你的生命，
否则箭毒在你周身扩散了以后，这个生命就没救了。所以说我们每一个人就是中了一支烦恼的毒
箭，现在最重要的是把这支毒箭从我们身上赶快拔下来。拔下这支箭你就没有苦恼了，没有迷惑
了，你自然就知道生命是从哪里来的。
某营员：尊敬的老和尚，现在有一些净土法门的大德说净土即禅即密 ， 就是说禅、净、密三
学是一不是三，“一句弥陀深妙禅”。不知您作为一名禅宗高僧，对这个观点有什么看法？
净慧老和尚：这句话也可以换另外一个方式来说，比如说禅，上面挂的这一个“无”字，它即
禅即净即密，包罗万象，概括一切。我站在禅宗的立场这么说，他站在净土的立场那么说，说得都
对，但是真正要修行的时候，还是要把这个门径分清楚。你没有到那个境界，禅就是禅，密就是
密，净就是净。“即”就是融会贯通，没有到那个境界你融会贯通不了，还是一就是一，二就是
二。修行不光是图嘴巴快活，一说就了事，一定是说到要行到，要有实际受用才行。你要“即”得
了才行，你要“即”不了，那就是说空话。所以我们初学佛的人，不要陷入到那种玄妙不可琢磨
的，那种不切实际的幻想当中，一定要脚踏实地，一点点地做，一点点地感受、体验佛法。不感
受、不体验佛法，你的心、口和你的行为对不上号，在实际的生活当中不会有受用，也抵不住烦
恼。所以劝大家念佛就好好念佛，参禅就好好参禅，持咒就好好持咒。到了能够相即的时候，再来
说那些超乎常情的话才可以！
在北京红螺山，清代出了一位彻悟禅师，被尊为莲宗十二祖。他写了四十句句子还是一百句句
子，就是讲一句弥陀怎么样，一句弥陀怎么样。一句弥陀就能包括一切，他那个境界可以说那个
话，在我们这个境界一句弥陀连当下的烦恼也抵不住，其他就更不用说了。
某营员： 佛陀说众生平等，但是为什么在制定出家戒律的时候，却体现了男女不平等。还有
一个问题，就是女众在打坐的时候可不可以双盘，谢谢。
净慧老和尚：佛陀制戒，对女众有一些特殊的规定，这正是佛的大慈悲、大智慧的表现，应该
说这完全是对女众的爱护，不能把它看作是不平等。因为他对女众有这样一种爱护，也就是慈悲
心，从这一点来说，完全是平等的。我们不要在这个事情上就事论事，就事论事说不清楚，要看佛
的出发点和用意是什么？如果没有这些对女众的特殊关照，相反地可能会影响女众的修行，影响女
众和男众最后在成就上的真正的平等。所谓的平等，是讲在成就上的平等。不是讲你吃一口饭我也
吃一口饭，男众吃三个馒头，女众吃得了吗？如果说今天一定要平等，我们男众吃三个馒头，你们
女众一定也要吃三个馒头，不吃三个馒头不行，那会把你们都吃病了。
还有一个就是说，女众为什么不宜双盘，这是一种经验，是古代祖师留下的一个教戒。这条经
验我相信都是通过实践而得出的，我们要很好地珍惜。历代祖师通过实践以后，觉得女众双盘可能
对她的身体有影响，对她的修道不利，所以这也是佛菩萨、祖师们对女众特别的关爱，特别的慈
悲，我们要很好地来体会！
某营员：老法师您好，我知道有一个泰国的得道高僧，在几天几夜不停地玩一个叫CS的射击类
游戏时，心脏病突发而死。通过这个事我想问两个问题，第一个问题就是说在虚拟世界造杀业算不
算是业障？还有个问题就是说，这个得道高僧算不算六根不清净？
净慧老和尚：古代有一个故事，就是有一个小沙弥，刚好是十四岁，就去讲经，所以对年轻人
对儿童不能够轻视，他们都能动脑筋，有智慧，提出很多非常精彩的问题。首先我对他的提问提出
表扬，一个是善于思考，第二有胆量，能够在大庭广众之中拿起话筒就说，很好。
我听说最近放过一个电视连续剧叫《济公传》，你们看过没有？济公有很多神通是通过非常世
俗化的事情显示出来的。比如说人家请他吃饭，摆的一桌大鱼大肉，济公和尚走到那里拿起来就
吃。吃完了以后人家会问他，你当和尚的怎么吃肉啊？这时候他从口里吐出来的鱼放在水里还是活
的。有这个事情没有啊？所以说，大修行人，他有种种的神通示现出来，让我们这些凡人通过一些
具体的事情来觉悟。泰国这位得道高僧三天三夜玩这个电子游戏，最后心脏病突发死亡了，你们想
想看，他是不是在警戒我们哪？你们玩电子游戏不能够过量啊！连我这样的得道高僧玩三天都玩不
过去！何况你们这些普通的凡人呢，玩三天也会丧命的。所以这个得道高僧这样一种示现，是以他
的生命来教育我们，我们要称扬赞叹。（众笑）
某营员：尊敬的上净下慧老和尚，我很感激您给我们提供了这么好的学习、生活环境。通过这
几天来柏林禅寺的体会，感觉到您的慈悲之心。同时寺院僧众这种大规模的管理，使我非常地吃
惊。您是如何发心建立柏林禅寺这个管理 体系的， 以及今后在生活禅夏令营活动的基础上，还有
什么其它的 活动？
净慧老和尚：今天的一切都是国家给我们的恩惠、社会给我们的恩惠、大众给我们的恩惠。我
个人应该说无所作为。如果我们没有这个大环境，要成就这个道场是不可能的，所以我的理念是大
众认同、大众参与、大众成就、大众分享。我不过是在这个过程当中，和一班人来做一点具体的工
作而已。首先我们要感恩大众。
其次讲到僧团的管理，我也是在不断在探索，不过总的理念还是很清楚。实际上大家也可以看
得出来，我们这个僧团参与管理的人并不多，而这种管理也并不是刻意地要有许多规章制度，要怎
么样去做。我们第一是靠大家发心；第二是靠持戒；第三是要靠随缘的运作。能发心就能够自觉，
能持戒就会有自由，能够随缘地做一切事情就会有自在，所以我的这个管理是叫三自：自觉、自
由、自在。在发心当中培养我们每个人的自觉，有发心就一定会有自觉；在持戒当中来获得自由，
如果不持戒，不接受规章制度，就没有自由可言。因为自由不是绝对的，都是相对的。你能够做到
什么就能得到什么，能把所有的规则都守好了，那么在所有的地方你都能获得自由。一个人不要刻
意执着地去追求什么东西就是随缘，随顺因缘。因为并不是说你主观上想得到什么就可以得到什
么，一切都是因缘的成就。你能够认识到 因缘的 这种规律，就可以自在。所以“自觉、自由、自
在”就是我们管理的一个基本追求。
我们不是要把大家管得死死的，而是希望大家从眼前的自在、生活的自在为起点，最后得到生
命的自在，这才是我们僧团运作的最终目标。至于说到今后，一代人有一代人的责任。柏林寺今后
怎么管理，我想以后当方丈当住持的人，对于我们现在开创的这些理念、思维、模式，如果觉得可
以继承的就继承。但是要看到一切事物都是在发展的，一切具体的做法都是随顺因缘在改变的。我
也不会去想，现在的这个模式以后一成不变了，那我们就没有希望了，希望我们能够日新又新，能
够时时刻刻与时俱进，能够时时刻刻 契理契机地 弘扬佛法，这才是我们最重要的一个理念。谢
谢！
某营员：尊敬的老和尚，您好！在佛教来说，我们有什么样的诚心就会有什么样的感应，也就
是说我们有什么样的发心就会有什么样的结果，就好比一潭清水，自然会有影像。但是有这样一句
话：知识是佛教的障碍。我接触的很多人，他们都接受过高等教育，有很多知识，给他们讲佛教的
道理是完全可以接受的，但是提到感应方面的现象就很难沟通。
净慧老和尚：知识如果变成一种执着，它确实就是学佛的障碍。但是佛教不是一个提倡愚昧的
宗教，佛教是提倡智慧的宗教，佛教认为要把知识变成智慧那才是我们修行的一种动力。至于说到
感应的事情，这是一种经验，没有这种经验的人他确实很难信服。有一些问题不是仅依靠理性就能
得到解决的，所以佛教既重理性也重信仰。有一些不可思议的事情通过理性是无法理解的，只有从
信仰的角度才能够得到某种正确的感受。
为什么这么说呢？因为你我可能修行程度很浅，不容易有那种得到感应的经验。如果我们从信
仰出发，相信佛菩萨他是真语者、实语者、不 异 语者、不妄语者，那么他说了种种感应，我们就
应该相信佛菩萨说的都是自己亲身经历的事情，我们没有经历只是修行还不够，我们要继续努力，
得到感应。
另外一点，作为学佛的人，一切都要顺其自然，也不要刻意地去追求感应。有感应固然是我们
修行的一种验证，没有感应那是因为我们的因缘时节没有到，因缘时节一到自然就会有。比如说，
我们在上面说话下面有人鼓掌，是不是感应呢？也是感应。大家不受感染怎么会有响应呢。从这一
点出发，所以古人也说“神通并 妙用，运水与搬柴 ”，在运水搬柴当中，在一切日用的生活当
中，到处都是神通妙用在起作用。
某营员：赵州老和尚生活在唐朝，而唐朝是中国禅宗、佛法最为昌盛的一个时期。有的人指出
唐朝是把政治理念和生活情感分开处理的，它把儒家作为一种治国的理想，而让佛教来支配和引导
人民的生活情感、生活伦理。您指出过中国宗教情感非常缺少，所以我认为佛教在现今的世界里永
远无法达到社会国家的普遍认同，但是它对每个人的生活情感和生活修养方面的作用却很重要。您
讲生活禅理念，我想就这个问题请您慈悲开示。
净慧老和尚：佛法讲，一切都离不开因缘，佛法兴衰 有一定的 时节因缘。我们要知道，远古
的且不说，从中国有了孔子，印度有了释迦，西方有了耶稣基督到现在两千多年了。尽管现在世界
上基督教是信仰人数最多的一个宗教，但它也未能把世界六十亿人口全部都纳入基督教的情感之
中，其它的像儒家和佛家比起基督教来，至少在信仰的人数上，那是望尘莫及的。由此我们可以看
到，世界的人口这么多，思想文化背景各不相同，政治制度差异很大，一种政治理念要想覆盖全世
界可能性不大，一种宗教理念要想覆盖全世界更没有可能性。所以说，“佛渡有缘人”，有缘则得
度。“有缘千里来相会，无缘对面不相逢”，佛法亦复如此。
不过作为我个人来讲，作为一个出家人，作为一个佛弟子，我还是希望我们佛教的思想，这样
一个博大精深的大智慧大慈悲的思想能够影响更多的人，使更多的人能够在这个烦恼的火宅中活得
清凉、活得自在。每个人只能做他力所能及的工作，我们虽然 一直在 努力，但是究竟能够有多少
效果，那还是要看 时节因缘 。尽管 时节 因缘我们不能左右它，但是努力的程度可以取决于我们
个人，所以我们要不懈地来努力，不懈地来创造佛教能够广泛弘扬的条件和因缘。
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