明 海
参禅的方法——无门关
下面讲禅宗的参禅方法——无门关，它渊源于我现在所住的赵县柏林禅寺。唐朝末年，有一位大禅师在我们寺院住，通常人们称他赵州禅师。赵州禅师法号从谂，山东人，很小就出家，很年轻的时候就开悟了。他80岁以前，到处参访善知识，寻师访道，80岁以后才在柏林寺住，120岁去世。他的禅法对中国禅宗，乃至对传到日本、韩国、欧美的禅，都有深远的影响。无门关这种参禅方法，到现在仍然有强大的生命力，在欧美、日本、韩国，学禅的人都从无门关入手。
无门关来自于一个公案。有一位修行人问赵州禅师：狗子有没有佛性？佛经里讲一切众生都有佛性，这个人当然是明知故问。修禅的人问问题，都不是随便问的。赵州禅师的回答是：无！这个回答与佛教的常识是完全相反的。所以赵州禅师说的“无”，并不是有无的无，他的心已经超越了对待——有无、是非、来去、一多、美丑、生死，超越所有的对立之后，就是绝对的禅心，就是佛性。所以赵州禅师说的这个“无”字，等于是把他自己的心掏出来了，和盘托出。
后来的禅者，就在赵州禅师的“无”字上用功。他们想：一切众生都有佛性，赵州禅师为什么说“无”呢？为什么？当我们把所有的妄念、所有佛经里关于佛性的理论知识全部抛开，将所有的力量专注在这个“无”字上的时候，人的心就会死掉。大死一番，然后才能大活。最早提倡无门关的，是宋朝的大慧宗杲禅师，之后又有一位无门慧开禅师，他写了一本书就叫《无门关》。这本书的第一则语录就是讲的这个公案，并由此形成参无门关的修行方法。
大家看——赵州和尚因僧问：“狗子还有佛性也无？”州云：“无。”然后，无门慧开禅师就发表他对这个公案的看法说：“参禅须透祖师关，妙悟要穷心路绝。”这个透，不是在大脑中理解，而是要在心里透过祖师关。什么是祖师关？就是祖师在种种公案语录里面，和盘托出的禅心，在一问一答之间吐露的心地光明。我们能透过祖师关，就意味着我们和禅师的心地光明接上了。祖师的言语问答，往往和佛经里的说法不一样。什么是佛啊？砖头。什么是达摩祖师的禅法？庭前柏树。这样回答还算是比较平实的，还有其他更奇特的回答。你问他什么是佛？吼你一声，或者当头一棒，就是他的回答。参禅，必须要能够从祖师的问答言语中透过去才行。
“妙悟要穷心路绝”，真正的妙悟，必须要把意识之流，把我们有生以来、乃至生生世世走惯了的心路，在这里断掉，就像飞机起飞一样。我们骑自行车永远飞不起来，坐在火车上飞不起来。我们要飞起来，必须要放弃这些方法。我们用心路去推测、判断、思维、归纳、总结，我们不可能真的增加什么。现在人类的知识大爆炸，并没有给人的心灵上增加什么。相反，在心路绝的地方，我们才会有新的发现。
无门慧开还说：“祖关不透，心路不绝，尽是依草附木精灵。”所谓依草附木的意思是说，你的心不是独立的，你总是依赖于种种的意识形态、观念、概念、思维、结论。“且道如何是祖师关？”祖师关是什么呢？无门禅师说，赵州禅师回答的“无”字，就是我们要过的祖师关，它是一个“无门关”。如果你的心能够透过这个无门关，就可以和赵州禅师的心接上。赵州禅师超越了有无、是非、来去、时空、一多、你我、美丑所有的二边对立，如果你也能开发出这个绝待之心，那你就亲见赵州，也就亲自见到了佛。佛在哪里？我们不能仅仅根据佛的形象来找佛，要见佛，就要见佛的心。亲见佛心，就与佛平等——“便可与历代祖师把手共行，眉毛厮结”，透过了无门关，历代祖师都跟你是朋友，是一家人、亲兄弟，所闻所见都是一个样；眉毛厮结，头与头碰在一起。“同一眼见，同一耳闻，岂不庆快！”
怎样才能透过无门关呢？参“无”的方法，是要“将三百六十骨节，八万四千毫窍，通身起个疑团，参个无字，昼夜提撕”，以整个的身心全力以赴，一天到晚在心里参这个“无”。佛经上讲一切众生都有佛性，赵州和尚为什么说无呢？“莫作虚无会”，你不要把“无”当成是没有，什么都没有就是“无”，错啦；“莫作有无会”，不要落在两边。“如吞了个热铁丸相似”，他打比喻，在参“无”的时候，有个热铁丸吞到肚子里面，吐又吐不出来，进不得，退不得，山穷水尽，绞尽脑汁，所有的路都试过了，都不灵验，找不到答案，非常苦闷。在这个时候，我们后天熏习的各种见解、恶知恶觉，就会被这一个“无”打发掉，歇下来。
“久久纯熟，自然内外打成一片，如哑子得梦，只许自知。”哑巴做了一个梦，说不出来。“蓦然打发”，忽然有个外缘，像香严智闲禅师，有瓦片打到竹子上面，发出清脆的声音，通过这样的外缘，疑团破了。“惊天动地，如夺得关将军大刀入手，逢佛杀佛，逢祖杀祖。”这个杀不是杀生的杀，这个杀是说，噢，明白了佛祖的心，明白了佛祖讲的话，再也不会像以前那样障碍自己，不再执著了。“于生死岸头，得大自在；向六道四生中，游戏三昧。”佛教讲生命有很多层次，有解脱自在的圣人，也有在六道中轮回的凡夫。开悟的人，他同样生活在凡夫的境界里面。那么他在这里做什么呢？玩。这个玩不是我们理解的贪玩的玩，而是说，他在做种种事业帮助众生的时候，不会觉得累，不会觉得有什么，做了很多，好像没做，闹着玩，所以叫游戏三昧。好的时候玩，坏的时候也玩，活着的时候玩，死的时候同样是玩。
禅师在死的时候玩，有很多精彩的故事。死的时候怎么玩呢？临济禅师住河北正定的时候，寺院里有一位普化禅师，这个人成天疯疯癫癫的，在街上来来往往，也不知道他在干什么。有一天他突然跟别人讲：哎！给我做一条大褂。有人就做了大褂送给他。他说不对，不是这个大褂。临济禅师是一个得道高僧，他知道是怎么回事，就跟寺院管事的说：那个普化要死了，给他做口棺材。棺材做好了，普化就扛着棺材天天在街上跑，说现在我要死了，快来看，看我怎么死。他先跑到正定县城的东门，大家听说高僧要坐化了，都过来围观。他说哎呀，今天时间不对，明天再说。第二天他跑到南门，又找了一个借口，说明天再说吧。第三天跑到西门，还是有很多人跟着，他又找借口说不行。最后大家说这肯定是开玩笑了，他是在骗我们。到了第四天，他到北门就没有人跟着了，因为他这个“狼来了”说了好几遍，人家知道他撒谎。到第四天没有人跟着的时候，他自己跳到棺材里，拿着钉子锤子，然后交给过路的人，让过路的人把棺材钉上。过路的人也奇怪，竟然按他的吩咐，把棺材钉上了。钉上以后，赶紧回到临济寺报告：方丈啊，你们这儿的普化禅师在棺材里坐化了。大家呼啦一下子全过来了，最后把棺材撬开，里面什么都没有，但是听到天空中隐隐约约有吹箫的声音渐渐远去。这就是玩死。
有一位禅师叫邓隐峰，去世前问身边的弟子：过去的高僧都怎么死呢？弟子回答说：有的坐着死，有的躺着死，还有的站着死。他说你们有没有见到过倒立着死的？没有。他说看我的，倒立而化。倒立去世以后衣服还是顺着身体贴着，不垂下来。别人推他也推不动。后来他的妹妹，也是出家人，过来说：哎呀老兄，你活着的时候很调皮，死的时候也要跟我们开玩笑。推了一下，倒下了。现在五台山北台还有个白塔，那就是邓隐峰的舍利塔，这个故事就是在那里发生的。这叫游戏三昧。当然不仅仅说死的时候玩，活着的时候也玩，帮助众生，做很多利益众生的事。
下面说：“且作么生提撕？”提撕，就是在心里不断地举起这个“无”字。“尽平生气力，举个无字，毫不间断。好似法烛，一点便着。”在生活中，我们在“无”上起疑情，念念不间断，行住坐卧，白天黑夜，全力以赴——打一个比喻，一个万丈悬崖，你吊在一棵树上，你敢松手吗？松手就摔死。所以把生命所有的一切，都专注在“无”上，吊在“无”这个字上，其他的全放下，只有这个地方不放下，那么就有机会。这个机会是可遇不可求的。当然，在那种心态下也不会动念去求，自然一定会有一个外在的因缘，听到一个声音，看到一个什么——噢！明白啦！明白了赵州，看到了他的心；明白了“无”，也明白了所有的佛祖。就是这么一个方法。
这个方法，可以盘腿静坐参，可以走路参，也可以躺着参，都可以。它在宋朝以后非常流行，很多修禅的人就是参“无”字开悟的。这个“无”不是没有。这个“无”我们用语言、思量没办法透过。怎么办呢？只有用心直接去透、去跟它搏斗。
大慧宗杲禅师关于怎么参“无”，有很多开示。他说：在参“无”的时候，“不得作有无会，不得作道理会”，不能在心里去找一个道理，这些我们都太习惯了，一向以来都在这里面，我们还是我们，没有变化。现在我们要脱胎换骨，要换一个人，换一个心，所以平时习惯的有无、道理，都不要。“不得向意根下思量卜度”，意根就是意识，不要去寻找某种特殊的感觉。“不得向扬眉瞬目处挆根”，扬眉，扬起眉毛；瞬目，转动眼珠。有的祖师在接引学人的时候，有时候会举一个手指，或者竖起拂子，来表示禅的境界。你也不要在这些行为动作中找答案。“不得向语路上作活计，不得在无事甲里……”你也不能坐在那里空空无无，什么都没有。“但向十二时中、四威仪内”，在一天十二个时辰、行住坐卧四威仪当中，“时时提撕，时时举觉：狗子还有佛性也无？州云无。不离日用。试如此做工［功］夫看。”这样做功夫看看。这是大慧禅师给他的一位在家弟子的信里开示的，适合在家人修。“月十日，便自见得也。”一个月的工夫，你就会有体会。
这个方法，实际上是要借这个“无”字，截断我们的妄想之流。你平时习惯的路已经被堵塞掉了，没路可走了；所以要把平时习惯的思考、引证、观点、见解、积累的知识全部放下。这一点现代的人特别难以理解。我曾经接待过一位德国的天主教神父，他现在也学禅，他教人家参禅，就教人们参“无”。他在柏林寺跟我们交流的时候，我说你们在欧洲传禅有什么体会？他说现在的人们很难理解、很难接受。对于所习惯的思维、念头之外还有什么，他很难理解。那样人不就死了吗？不就无路可走了吗？我前面所讲的大死一番，就是指的这个。在这个时候，我们用什么东西透过“无”呢？用心。没有任何别的工具了。祖师讲，平时所知道的道理、佛经上的话、老师教的诀窍，全部放下，直接用心去碰、去接触。所以那是一场肉搏战，可能你会觉得很苦闷，很枯燥，找不到路。欸！正好，这才是对的，一定要坚持。就在这个时候坚持一步，就会有突破。即使没有突破，心地上也会有开发、有进展。
在这里我想说明一点，我们现在学禅，不要念念把开悟当一回事，这样的念头会成为开悟的障碍。只要你去做，就会有收获，开悟不开悟，让它自己去。只要你做，就会有进步，你的心地会越来越亮。我个人觉得，无门关的方法，是我们入禅的方便之门，是我们进入禅的堂奥的入手处。我也觉得，无门关不仅仅是入禅的方便之门，也是一切正常健康的人类宗教获得神秘体验的入门处，是真正获得宗教体验的下手处。为什么？一切真正的宗教体验，都是超越对待的。只有在我们平时的心路歇下来的地方，真正的宗教体验才会产生。
丹麦有一位基督教哲学家，叫克尔恺郭尔。他有一本书叫《恐惧与颤栗》，其中讲到《圣经》的一段，上帝对摩西说，把你的儿子带到山上，杀掉他。我不是研究基督教的，但我觉得这些话是有宗教寓意的。《圣经》里说，摩西第二天起来，带着儿子到了山上，准备杀掉。当然在那里他见到了上帝。我们听起来真是骇人听闻、不能接受。把儿子杀掉，这完全是灭绝人性的。克尔恺郭尔是绝对讲信的，分析的时候他说，在那时候摩西心里什么都没想。我觉得虽然是基督教，但是它在这个地方，也是透出了平时的心路，进入到体验里面。实际上他也不会杀，最后他也没有杀，只是虚惊一场。它所包含的宗教寓意，是在我们平时所执著的心路，那些对立分别、那些我们抓住不放的地方，一定要在这个地方往前跳一步。用禅宗的话来讲，就是“悬崖撒手”，在悬崖边上往前跨一步。我们说往前我会摔死啊！跳过去，死不了。跳过去就是一个新生命的诞生。超越有无、是非、美丑，超越一切意识形态，让我们的心从意识形态、思想情绪、知识见解里解脱出来，这是我们进入真正的宗教体验的入门之处。如果不经过这里，我们得到的永远都只是知识——关于宗教的知识，关于修行的知识，心里没有体验。这是我向大家介绍的禅法“无门关”。你们如果有机会到柏林寺去，可以在我们的禅堂里体会体会。
提问：怎么去体会？
明海法师：就是要用这个“无”，把我们心里的各种见解、各种知识、各种情绪剿灭掉，最后从自心、从内在，自己明白。
问：明白什么呢？
答：明白你自己。如人饮水，冷暖自知。明白的人，心是空的，本来无一物。但是你不要点头，你一点头就错了，一点头等于你接受了这个结论，就把你障碍了。
问：自己明白之后能不能讲给别人听，让别人也明白？
答：可以。但是你无法代替他，他得自己去做。
问：明白就是知道？
答：知道不等于明白。知道有时是在知性上知道一个结论。我建议大家每年或者每个礼拜啊，一定要有一段时间，把工作放下，集中时间来打坐，在心灵上做一个开发。可以在寺院，也可以在自己单独安排的地方，比较封闭的地方。这对工作也是有帮助的。据我所知，很多成功的企业家，他们经常这样做。多年来护持我们寺院的香港旭日集团的几个老板，他们都会专门安排时间用来打坐、用来闭关。完全放下，专门在心地上静下来、沉淀下来，再出来制定发展战略。这是很有帮助的。如果我们每年有一段时间，用无门关的方法用功，相信会有发现和突破。
生活禅
现在我们讲生活禅。生活禅是我的师父净慧大和尚提倡的。
从1991年到现在，已经有12年的时间。提出生活禅以后，从1993年开始，我们寺院每年都组织生活禅夏令营，以生活禅的理念指导年轻人体验禅的境界。当然也学习禅的知识，更重要的是体验禅的境界和禅的精神。
（放映图片：行香）这是夏令营坐禅之前的运动，叫行香。行香很简单，就是在那里快步走，一方面活动身体，一方面在走的时候参禅。这些年轻人都是大学生，很多也是从北京过去的。
（放映图片：净慧法师）这是我的师父净慧大和尚。他早年在传统的丛林里亲近虚云老和尚，虚云老和尚对禅有深入的体验。今天许多社会人士对禅有误解，觉得禅很高深、很玄妙，远离我们的生活，不是凡夫俗子所能达到的；从佛教界来说，有些出家人把修行和禅与社会的距离拉大，由此造成人们对于禅的隔膜。所以我的师父根据祖师禅的精神，契合当今人们的根器，把禅的精神做了强调。所谓禅的精神，就是禅的生活化。所以并没有发明和增加什么，只是强调了要在生活里去体验禅、在生活里修禅。
生活禅的宗旨，是“觉悟人生，奉献人生”。这两句话很通俗，但是它把佛法最核心的思想概括出来了。佛法最核心的思想是什么？一个是智慧，一个是慈悲。智慧，表现在觉悟人生；慈悲，表现在奉献人生。有了智慧，有了觉悟，就可以奉献；因为奉献，觉悟和智慧才得以圆满，才得以展开。许许多多的人，从古到今，从西方到东方，都想奉献，都想帮助人类、帮助众生，但并不是所有的人都达到了目的。为什么？因为帮助众生、奉献，不是一件简单的事，是需要智慧的。所以智慧与慈悲，觉悟与奉献，这两者不能偏废。真正的奉献，就是全心全意为人民服务。从佛教来讲，不只是为人民，是要全心全意为众生服务，全体奉献。这种无我的奉献，是要真正得到生命的自在、大彻大悟之后，反观人生如梦幻泡影，但是也不离开人生，不离开众生的世界，以游戏三昧，弘法利生，做牛做马，上天入地，得到这样的自在的时候，才可以圆满地实现。在没有大彻大悟以前，我们也可以在力所能及的奉献里，逐渐地拓展自己的心性，发现自己心地的光明。奉献与觉悟有内在的关联，觉悟如果离开了奉献，就成为自利，就是小乘精神了——只想自己解脱，自己从此岸到彼岸，不再去关照其他的众生。所以“觉悟人生，奉献人生”的宗旨，话很简单，内涵很深。
在生活里落实这两句话，有一个指导方针：“在尽责中求满足，在义务中求心安，在无我中求进取，在生活中透禅机，在保任中证解脱。”有人问，不是说无求吗，怎么尽是求啊？这都是语言表达，都是一些名词。求是落实的意思。在尽责中去落实内心的满足，在义务中落实内心的安详。相近的语句，可能各位也多次接触过，但是在生活禅里面，这几句话有很高的立意。
生命的价值，是在责任和义务中体现的。在责任和义务之外，是没有办法体现生命价值的。以佛法来说，要体现生命的价值，首先要定位人生价值。人生价值如何定位？佛教是以成佛作为最高的定位。每个众生都有佛性，每个众生都可以成佛，这是我们生命最充分的、最圆满的价值定位。有了这个定位，然后再把它落实到自己这儿。再宏大的目标，也必须落实到现实生活里，在日常生活中逐步地实现它。所以修行，不是说在生活之外另有一个修行，在责任和义务之外另有一个修行。即使是烧香拜佛，那也只是修行的一部分，也是修行的手段，不是目的。
人本主义心理学家马斯洛有几个理论，一个是人的需求理论，一个是自我实现的理论，还有一个高峰体验理论。他的有些话可以借用来描述佛法。比如“高峰体验”，接近我们说的禅定或者开悟，当然不完全等同。他的自我实现理论讲到，他做过调查，发现自我实现比较完全的人有一些共同的特点，敢于面对责任，不逃避。我们如果把责任当成包袱，就会有压力，有时候只是一念之间，把念头转一下，心境就完全不同了。你从消极的方面去对待责任，会有压力，想逃开，觉得活着很累，想逃到一个地方去。但是我们逃到哪里去呢？没有地方可逃啊。其实你越逃越累，逃的状态本身就是累的表现。转身面对责任的时候，欸，不累了。不仅不累，而且面对责任、承担责任的过程，有很多乐趣。逃避责任和义务，就有压力；没有落实责任和义务，心里就有不平衡。这个不平衡，你想忘也忘不掉。只有在尽职尽责承担义务的时候，心会平衡、会满足，人生的价值会逐渐实现。以正面的眼光和心态去对待责任和义务，这一点非常重要。
“在无我中求进取。”我们要进步，必须不断突破自我、超越原来的境界。我们执著于现有的境界，就没有办法突破。佛教有一个重要的思想，叫“人无我”。比如说明海，没有一个东西叫明海。明海是谁呢？是他的头？他的手？他的脚？他的嘴？他的眼睛？他的思想？没有一个东西叫明海。所以这个明海，有丰富的可能性，他可能会成佛，也可能会下地狱，可能会成为一个凡夫俗子，也可能成圣作贤。认识到这种无限的可能性，就敢于突破自己，就敢于在自己的心里生起宏大的愿望，给人生定位远大的目标，赋予自己更大的责任。在这个过程里面，明海就变了，不是原来的明海了，每天都在蜕变，以我们的行为、语言、心态，不断地塑造自己。生命原本就很活泼的，所以要在无我中进取，敢于面对挑战，在无我中不断地向更高的目标前进。
佛教有一句话叫“难行能行”，一定要在你做不到的地方挑战自我，如果老是待在能做到的地方，就永远在原地。你能挑100斤，就挑110，你试试，慢慢你就能挑110斤了；你能挑110斤了，再挑120斤，你慢慢就进步了。如果你停在原来的境界，认同了原来的100斤，就永远是那样了。所以在遇到困难的时候，我们要高兴，机会来了！什么机会？突破自我的机会。不要把自己限定死，不要给自己划线——我就这样了。那不行。
“在生活中透禅机。”前面我们讲的“无”，很多这样的禅机，怎样去透过它？在生活里透，在生活中转身。前面讲到，如何面对责任和义务，只是一个心态的转换、角度的转变、观念的转变，只是一念之间。透禅机也是一样，并没有什么诀窍，同样只要心念一转变，眼光一转变，世界就变了。
佛门里有一个故事，讲有一个老太婆，她有两个女儿，大女儿嫁给卖鞋的，二女儿嫁给卖伞的。天晴的时候，她很伤心，哭，因为她想到卖伞的姑娘家里生意会不好，没有人买她的伞。下雨的时候她也哭，也难过，因为她想到没有人去买大女儿的鞋。她总是想不高兴的一面，没有想高兴的一面，所以她每天总是在难过里，怎么都有理由难过。其实现在大家把眼睛闭上，想一想难过的地方，我相信每个人都能找出来，没有一个人找不出来的。最后你会发现即使每天用24小时去难过，时间还不够用，有很多地方值得你担忧、伤心、后悔、焦虑，怎么都想不完。但是我们不能这样，我们要把念头转过来。这个老太婆每天都哭，后来有个师父问她，“你为什么哭？”她就告诉了师父。师父说，你应该每天都高兴。为什么？下雨的时候，你应该为卖伞的高兴；天晴的时候，你应该为卖鞋的高兴。哭婆恍然大悟，从此以后变成笑婆了。
在生活中透禅机也是一样。要从对立中看到统一，从矛盾中找到和谐，从灭中找到生，从非中找到是。生和灭是一对。是和非是一对。“此有故彼有，此无故彼无。”这都要在生活中透过。
“在保任中证解脱。”保任指什么？是指我们在修行过程中，如果有了好的体会，要像母亲保护自己的婴儿一样，保护它，让它成长。任就是任运，让它成长，让它延续。我们静坐，一年有几天专修，如果内心有好的体会，应该把它用在工作中，用于公司的管理，用于解决矛盾，用在难办的事情上。不要把动和静割裂，不要把修行和工作割裂，不要把在静中得到的体验和生活中遇到的问题割裂，要统一。在保任中证解脱，就是把修行中获得的良好心态在工作、生活的每一个环节上体现出来，时时处处都有解脱自在。
以上就是我们在生活中落实生活禅的指导方针。修行生活禅的要领，概括地说，就是“把握当下，安住当下”。当下，是现在进行时，每时每刻。把握住现在进行时，把握住每时每刻念念现前的这个当下，我们就把握了生命的脉搏，抓住了改变命运的密钥，未来就在手中。未来不过是现在的延伸。所以当下是最现实的。我们在每一念的当下努力，投资在这个当下，未来才有希望；在每一个当下播种耕耘，未来才会有收获。每一个当下都是因，都是我们播种的机会，都是我们准备的机会。我们只要不断地准备自己，充实自己，收获会来敲门。你去找收获，你永远得不到满足。你没有去求，所以总有意外惊喜；你老是求、老是不知足，你永远贫乏，永远吃不饱。这是生活禅的主要思想。
关于企业管理，我只是很简单地看过一些书，没有直接管理过。我管理的是寺院，跟企业不完全一样，不过有些地方大概也相通。我觉得禅是可以用在企业管理上的，比如说对员工心理素质的培训、工作态度的训练、团队精神的建设，也包括对企业家人格的塑造。
现在不管是在中国还是在西方，企业里工资最高的是谁？总裁，总经理，首席执行官。在美国，他的工资是普通员工的几十倍、上百倍。为什么？因为一个企业的成败，很大程度上跟这个首席执行官有直接关系。这个总裁的人格、智慧开发的程度、应变能力，组织团队突破障碍开拓进取的精神，都会影响企业的发展。在今天的社会，虽说我们要法制、要制度化，要民主、要大家都参与，但是这个领导人还是很重要。
现时代跟古代相比，有很大的变化。中国古人的人生观是“格物致知，正心诚意，修身齐家”，先修养自己，然后是家庭，最后才是治国平天下。所以古代社会的整合，是从人的自身修养和他在家庭生活中的作用扩散开去，先有家，后有业。现在是先立业再成家。起码要找一个好工作，有一些资本，有住房，有一点存款，然后再成家。所以我觉得，从影响社会精神、陶冶人的心灵角度来说，企业是现代社会中一个很重要的元素。古代首先是把家庭作为很重要的元素，现代社会家庭也同样重要，但是企业对人心的影响，对一个人素质的培养，已经逐渐起到越来越重要的作用。基本上，现在人在家里待的时间比较少，在企业里则是每天最少八个小时，还有一些时间是在社会上——酒店、饭馆等，几口之家聚到一起的时间很少。按照传统，人格教育的落实是要在家庭环境里，跟爷爷、奶奶、父亲、母亲在相对封闭的环境中完成，但是现在，往往只有到过年过节的时候全家人才能会齐。所以说，企业管理、企业文化，以及每一个企业领袖的影响，就很重要，他直接影响整个社会。比较古代来说，社会活动的重心，一方面是分散了，另外很大一部分由家庭转移到企业这个世界里面来了。在企业里面，可以对人进行再塑造、再教育。人格的提高与转化，在企业里面成为可能。
再进一步来说，我们是不是可以把禅的训练方法，像打坐、参禅，以及禅的一些精神，比如说“大死一番”的精神，运用到企业管理中来呢？企业可不可以大死一番呢？我觉得有很多企业需要大死一番，对那些保守落后的东西进行清洗淘汰，然后注入新的血液，大死大活，全体承担，转身向上，不要满足，不断地前进，对所达到的境界不断地超越、不断地突破。从这个方面来说，我相信精通企业管理的人能懂一些禅文化，会有很大的作为。
下面我想讲讲企业活动中的禅心。这不仅仅是针对企业管理者，也针对每一个成员。从禅的角度来看，企业活动中有几个问题应该认真对待：第一，在工作中享受人生；第二，在逆境中开发心灵；第三，在团队中超越自我；第四，在人性中认识佛性。
首先说在工作中享受人生。前面讲到生活禅的理念——在尽责中求满足，在义务中求心安。这是要我们转化工作态度。其实东方文化熏陶下的中国人，对待工作跟西方人不一样。工作是实现我们人生价值的很重要的内容。马克思说，只有到共产主义社会，劳动才会成为自由的劳动。人自主地选择劳动，心甘情愿地去劳动，不是被迫地劳动，不是为了谋生去劳动。马克思的这个理论，如果以禅的理念来说，不用等到未来，当下就可以实现。怎么实现呢？只要转化心态，具有享受工作、享受劳动的心态，就可以做得到。
人的价值是在劳动和工作里实现的，以正面的心态去对待工作和劳动，对一个企业来说非常重要。我们不要把工作当成一种手段，为了到月底领工资或获得很多物质条件的手段，工作本身就是目的。在工作的过程中，人就活在那里面、安住在那里面、实现在那里面。心念一转换，工作就成为人生的享受。
古代的禅宗寺院是有地的，出家人每天都要劳动，叫“出坡”。很多禅师都是在锄地、种茶等劳动中开悟的。前面讲到的香严智闲，就是很好的例子。又如百丈禅师的一位弟子，有一天大家都在地里劳动，到了要吃饭的时候，庙里就打鼓，这位师父听到鼓声，哈哈大笑，开悟了。他劳动的时候没有想工资，没有想利益得失，只是很专心地劳动，心里是空的，所以当他听到鼓声的时候，心灵上发生很大的突破，哈哈大笑，转身就走了。回到寺院以后，百丈禅师把他叫来，问“你刚才笑什么”，要勘验他一下，看他是真悟还是假悟。这个禅师说：“哎，没笑什么。因为我肚子饿了，一敲鼓，我很高兴，就回来吃饭了。”这是他的回答。还有一位禅师，他在田里翻地，先用犁耕起来，再把土坷垃砸碎。虽然在劳动，但他的心还是在修行状态里。他拿起工具，对着一块土坷垃砸过去，土坷垃碎了。就在这一击之下，他开悟了。禅僧的劳动，是在劳动中修行，在劳动中参禅。
我们不可能让每一位员工都去参禅，但是我们可以安住在当下，仔细地做好每一件事，这本身就是修行，就是生活禅的要点。你劳动就劳动，就享受你的劳动，观照你的劳动。在寺院，每天出家人都要扫地。师父教导我们说，你每天就把地扫干净，你扫地的时候就扫地，什么都不要想，那就是修行。所以每天我们就按照他说的去做。我们的寺院离石家庄只有一百里，有一天我接待一位在家人，他很激动地找我。我说你有什么事？其实他
没有什么事，他只是想跟我说他的体验。他并不是佛教徒，但是那一天他到柏林寺，看见一位师父扫地，突然领悟到一种内心的宁静，这是他以前从来没有体验过的。原来内心还有这样的一种宁静！可能他也没有看清那个师父的长相，也没有交流，也没有任何语言，只是看到那个师父专心致志地扫地，就使他的内心有所触动。所以劳动很神圣，工作很神圣。
法国画家米勒有一幅作品，叫《晚祷》，画的是一个农民在地里收割小麦，远处教堂的钟声传过来，他就把手中的活停下来，倾听远处晚祷的钟声。这幅油画很美，也很有名。它的美、它的有名，与它的主题有关系。劳动在生活里，是形而下的、很具体的，然后有崇高、神圣、超越的晚祷在召唤，他在那个时候，非常宁静，非常安详。这幅画的魅力从这儿来，这是这幅西洋画所表现的。如果以禅的角度来看，那就不需要晚祷的钟声，每时每刻全力以赴专心致志地做好你的工作，就很神圣，就足够了。每时每刻都是一幅《晚祷》，不需要等钟声响起来。从这里我们也可以看出东西方的不一样在哪里。西方的神圣来自于外在的召唤，而在东方，我们自己的心性在当下的工作里，就在放光，就在体现，就在流露，你就是世界的中心。最重要的事情凝聚在当下，人生的价值就凝聚在当下，那个时候就是最大的享受。工作是最大的享受。
从过去到现在，从西方到东方，到目前为止，大概几乎所有的工人，都希望工作的时间少一点、假日多一点。现在我们国家是双休日，在法国，一个礼拜的工作时间是三十五小时，每个星期工作五天，每天工作七个小时。这是经过工会罢工、抗议、交涉才得以实现的。其他时间可以用来休闲、旅游，用来听音乐、玩。因为有过紧张的工作，休闲才成为休闲，才显出它的吸引力。如果从某一天开始，老板说你从明天开始不用来上班了，永远休闲啦，那么这个休闲，对于他就是压力和包袱。很多人退休以后，一下子变得无所事事，没有抓挠，好像是宇航员上天失重的那种感觉，心理平衡被打破了。我们工作的时候想休闲，我相信也有很多人在休闲的时候会想到工作。我们上学的时候好像也是这样。上课的时候盼放假，放假以后过了几天瘾就盼开学。人的心老是在摆动，它就没有说上课就享受上课、休闲就享受休闲，老是在不满足中摆来摆去的。我相信到了未来的某一天，到社会的生产资料极度丰富、工作效率提高到一定程度、资源配备非常合理的时候，也许我们每周工作两天，然后休息五天。那时候工人们可能会游行抗议，找老板谈判：“让我们多工作”——我相信他们会倒过来。所以工作很重要，要在工作中享受人生。
第二，在逆境中开发心灵。前面讲到，禅者开发心灵必须大死一番。心灵本具的智慧，需要超越、突破我们固有的习惯，固有的爱憎、种种情绪，固有的知见、看法，才可以显发出来。在工作中，在企业活动里，困境、逆境大家都会遇到，不过在困境和逆境面前，每个人的表现不一样。有的败下来了，有的走过去了，突破了。突破了的，会得到提升。我们的心，就像一把刀。我们要让刀锋利，得用石头去磨它。我们的心要让它放光，让它的智慧出来，和风细雨是不够的，完全顺着它是不行的，要让它难受。这个难受就是压力啊。在压力之下，我们内心的智慧就会被压出来，很多潜能会开发出来。以正面的心态去面对压力、面对逆境、面对你平时不喜欢的，这是我们修禅的人的心态。
有成就的人，不管是佛教高僧，还是世间的英雄豪杰，无不是经过种种逆境、种种磨难，最后才成就。他们心理的承受力超出常人，他们心理的平衡稳定性超出常人。因为他不止一次地面对逆境，不止一次地面对压力、承受压力，在逆境中发展。在禅宗的传统里，有时候你问，什么是佛？禅师就直接跟你说，那就是。有时候禅师不用这种方法，你说什么是佛？当头给你一棒。临济禅师就是这样。他三次问他师父，师父三次打他——也不给他答案，就是打他。哎呀，没办法，百思不得其解，不知道自己错在哪里。后来去找另外一位禅师请教，那位禅师说：你师父这是婆心苦切，婆心那么切你还不明白。一句话，他开悟了。但是这个开悟，是与他三次挨棒分不开的。还有云门禅师，他去拜访一位老禅师，每次去问他，那个禅师都不理他，转身就把门关上。去了几次都不理，最后一次他说我这次非要问他不可，所以当老禅师转身关门的时候，他把一只脚插进去，硬要闯进去，可是里面的师父不让他进，使劲关门，把他的腿夹断了。就在夹断的那一刹那，他突然开悟了。云门禅师是这样开悟的。也就是说，我们内心的潜能，如果不经过磨炼与苦痛，用禅宗的话讲，如果不经过毒辣的钳锤，它没有办法迸发出来。所以对人生的一切逆境、压力，让我们鼓掌，让我们欢呼，勇敢地迎接它。当然如果没有你也不要去求，故意去偷点东西让警察抓我，那也没有必要。生活里总会有困境来到的时候，不要逃避就行了。
第三，在团队中超越自我。佛教讲无我，无我的体证可以通过禅修，也可以通过团队生活完成。团队里有很多同事，有的人有长处，有的人有短处，这许多的同事，就是我们反观自己的一面镜子。团队生活对于一个人非常重要。出家人很注重集体生活，僧人的“僧”字是梵文sangha的音译，它的意思就是“和合众”。不是一个人，起码四个人以上的团体才叫僧。通过团队生活，我们能进一步地丰富人性，因为在团队里我们知道友爱，知道帮助，知道理解别人，知道让，知道妥协，等等。这些都是我们丰富人性的机会。此外在团队里，我们还能够观照自己的过错和不足，也能观照到自己的长处。在团队配合里，特别容易超越以自我为中心、唯我独尊的思想观念，因为你要有倾听不同意见的心量，别人怎么说，你能接受、接纳，慢慢地心量就会扩大，眼界就会开阔，智慧就能提高。
企业是一个大团队，每个工作组是小团队，每一个工作层面的班子都是一个团队。很多人喜欢一个人单独把一件事干得很漂亮，然后特别享受；但是还有一种享受，就是在一个集体里，大家互相默契配合，把一件工作做得特别出色。那种享受更是难以言表，各位一定都很有体会。善于在团队里通过集体配合把工作顺利完成的人，当他单独去做事情的时候，他也一定能做好。善于被领导的人，一定也是一个优秀的领导。被领导有艺术，领导别人同样也有艺术，里面的道理是相通的。人是社会关系的总和，要在团队中超越自我，在人群里提高自己，在集体生活里磨炼自己。
第四，在人性中认识佛性。前面讲到佛性，讲到了生活禅，我们不能把佛性跟人性割裂开，佛性就在我们每天的见闻觉知、视听言行之中，在我们生命活动的每一个当下。佛法所讲的慈悲和智慧，离不开人类文明，里面有很多价值——真善美的价值。无论是人性的优点还是缺点，处处都能体会到佛性的光芒。我们要认识佛性，不是要在另外一个地方、另外一个世界，就是在有缺陷、有苦难的人世间，在这里，人性会放出佛性的光芒。佛教讲，天上的人很幸福，没有痛苦，全是快乐和享受，但是佛教认为天道不是修行人最佳的选择。因为它只有快乐的一面，不太容易体会到痛苦和无常。天人的寿命长，要吃的马上有吃的，要穿的马上有穿的，非常有保证。在这样的境界，人性不会放光，只有在有苦难、有缺陷的地方，人性才会放光。只有人才会舍己为人，牺牲自己、成就他人，有奉献，帮助他人和救济他人，等等。人性的美德，都是在有问题的地方、有问题的时候才会放光。这里讲人性的放光，就是讲人超越动物的那一面。一方面人就是动物，另一方面，人有超越动物的那一面，人不完全是按照利益去反应，他不完全符合动物界的反应原则。当然现在生物学研究的结果，认为即使动物里面也有舍身为其他动物的，也有爱，也有牺牲。但是总的来说人是突出的。人超越于动物的这一面，发光的这一面，就在于道德行为里的舍己为人，牺牲自己，忍耐、创造、超越、突破。企业是一个大的集体，我们有很多机会看到人性的光明和黑暗，看到人性中有希望的一面和没希望的一面，我们能有机会看到这一切，最后会理解它、接受它。理解了它、接受了它，那么离认识佛性也就不远了。所有人性里面的丑恶都有可能发生在我们身上，我们完全有可能变成希特勒。我们的嗔恨、以自我为中心的观念不断膨胀，就会是希特勒；我们的排他思想不断膨胀，就会是本·拉登。我们的每一个欲望、每一个缺点，只要让它放任地发展，就是我们人类社会文明里面最丑恶的那一部分。这都是从我们的人性里发展出来的。理解了这些，我们就能理解“佛性本清净，一切善恶都在佛性的大海里，都是佛性大海上的波浪”这句话。
各位可以从每天的活动中去体验禅心，在工作中享受，在逆境中开发，在团队中超越，从这四个方面在人性中认识佛性。解放前有一位太虚大师，写了一首非常有名的偈子：“仰止唯佛陀，完成在人格。人成即佛成，是名真现实。”我们把人生的价值定位在成佛，我们所景仰的是佛的人格，但是要落实在人格上。我们把人格丰富了、完满了，把人性认识了，成佛也就不远了，这是最现实、最真实的。
（据2003年11月22日在北方交通大学人文社会科学院对企业家的演讲录音整理）
