（2018年7月23日下午、7月24日上午于法轮阁）
所有的修行都有一个共同的要求，就是把注意力放到此时此刻，然后一心一意地练习方法。只要把握了这个原则，修行就会稳定地成长。
每一个人在过去生都有着非常丰富的经历，正面的或者负面的，所以你对法门的选择，一定会有自己喜欢的、适合的，或者不适合的。什么叫适合或不适合呢？适合的，就能够有效地帮助我们踏实又饶有兴趣地用功；如果老是觉得用功时把握不了原则，没感觉，没耐心，没信心，也没兴趣，这就是不适合。经过一系列的训练，你就能找出来哪一个适合自己，也能知道在什么时候哪一种方法更有利于用功。所以，我会介绍很多方法，从初级的到深入的，回去之后再不断地尝试，长久地体会，才能有效地掌握。
好，我们先坐十分钟，从1数到100。
（静坐）
（开静）
昨天的禅修主要集中在基础止观，这是相对于我们大乘的教法来说的。大小乘教法在观法上有非常明确的界限，小乘教法称之为生灭观，它以我们身心的无常为主要观修目标。我们凡夫的主要问题，就是对身心现象不了解，认为这个世界实有，我们的身体实有，有一个真实的自我，这是根本的无明、根本的执著。通过不断地观修，我们就会不断地了解身心的真相，所以在小乘教法里，实相指的是我们身心现象的无常性。通过不断地观察确认这一点，以此来瓦解我们非常不理性的、从来都没依据的、只是假象如此、只是我们认为如此的自我意识，这是根本目标。当它彻底地瓦解以后，我们就进入了圣者的行列，就能够解决生死问题，所以这种修行既有亲切的一面，也有很直接的不容易被接受的一面，比如说不净观。
不净观和数息观被称为“二甘露门”，数息观相对来说平和一些，但是不净观的冲击力就很强。修习不净观很简单，把那些解剖的图片拿来看，对照自己了解身体的结构。因为我们对身体不了解，所以才会认为身体很真实，认为身体里面有自我，所以要不断地了解观修，这对于解构我执是非常重要的。
修习不净观的最好方法就是住在坟地里，面对着一具正在腐烂的尸体用功，但这在中国不太现实，因为我们没有这样的传统。南亚地区还保留着这个传统，所以有的人会去那里学习、修行。目睹一个身体不断地变化，直到腐烂，这个过程对修行是非常重要的。
由于大家的修行起点相对较低，所以我们长老特别提倡要修“息道观”。但我们重视基础止观的目的，不是为了获得深妙的禅定，也不是为了获得小乘的修行成就；而是调伏、转化我们粗重的妄念和欲念，获得一个相对平衡、相对稳定、相对成熟的身心品质，并以此为基础，为深入的大乘禅观做准备。
大乘禅观又称为不生灭观，所以在大乘的教法当中，我们讲的实相主要指的是真心，指的是我们通过观察无常无我，破除了对身心世界假相的执着以后，所打开的本有真心。所以，同样是“实相”这个词，在小乘教法里主要指的是身体的不净性、无常性等等现象界的问题，目的是为了放弃对身心世界的执着；大乘经论里讲的实相，主要指的是放下了对假象的执着以后所打开的真性。
含义虽然不同，但是有着内在的联系——见到真心的人，对这个世界的无常性一定是非常清晰、一目了然的；对这个世界的无常性有了直接且深入的认识的人，就特别能够放下对世界的执着，获得真心，打开真心。这两者看似相反，其实又是相成的。这样来读经典，你就能够读懂，不然就会觉得很矛盾。
对于禅修来说，这些都是非常重要的教理准备。所以大乘的深入修行有一个最重要的基础，就是要把大乘经论读懂，依据大乘经论所建立的观法，展开禅观，这也是达摩祖师一来到中国就提倡的“藉教悟宗”法门的内涵。
大乘经论不是思想体系的建立，而是针对我们发达的意识建立的超越我们意识、引发大乘禅观的教法、法门，这是我们读经典时要特别注意的。
往往一开始，我们读经典跟读一部古典文学著作会用同样的态度和方法，这是难以避免的。但这样学习的问题在哪里？问题在我们是以凡夫的经验、以理性思维的方式，去学习一个要引发反思生命、超越我们思维局限性的深妙的解脱境界，如果使用这种方法，就不能深入，而且还会错解经典。怎么能用意识来理解佛意呢？所以，古代的禅师经常因此而批评学人。
这就是我们用思维来读经典时要把握的原则：第一用思维，第二要致力于对思维的反思和超越。那么反思和超越的方法，其实就是禅观的方法，比如《金刚经》里讲“不应取法，不应取非法”，法主要指的是佛法，佛法和其他的种种现象，这两者都不能取。可是，我们所有的思维要么是一个影像，要么是一个名词概念，不管是佛法的还是世间文化的，所有思维都是有对象的；但是《金刚经》讲“不应取法，不应取非法”，这也就意味着一切现象、一切名词，不管是佛法的还是其他文化的，都不能取；那么，这时如何展开思维呢？
事实上这就是目的，这就是要你引发不思维的禅观，借思维引发不思维的用功状态。你会发现这一点跟我们的基础禅观又有一致性。当我们一心一意在呼吸上观察的时候，我们的思维是没有现起的，尽管数数、观察用的也是思维，但是粗的思维——种种联想、分析等，就不现起。所以，你会发觉读《金刚经》这样的大乘经典，越读就会越困惑，因为它完全不是按照逻辑展开的。当然它本来就不是逻辑，而是佛陀依据他解脱的智慧，也依据我们的学习习惯讲述的经典，是让我们的心逐渐停下来的教法。
我们这个世界，在今天叫娑婆世界，娑婆世界的人类思维最发达，一切问题都是我们的思维创造的，所以“解铃还需系铃人”，解脱也要从思维来下手，这正是一切大乘经论的秘义之所在。但就这一点，很可惜，我们这个时代的人大都重视不够，甚至有人完全不能理解大乘经论的这层秘义，学跟修严重脱节，这也正是我们长老提倡生活禅要“禅教并重”的原因，而这跟达摩祖师的“藉教悟宗”是一脉相承的。
依大乘经论的学习来引发大乘禅观的用功，这本来是佛教最重要的修行次第——由文字般若引发观照般若，然后证入实相般若，也就是古时候讲的教、理、行、果，信、解、行、证，这几乎是修行的通途，但是你会发现有的时候，甚至一个时代都不能够理解这层法意。要么就是不重视经论的学习，想要以一句佛号、一个公案、一个话头而了生死，这谈何容易啊！要么就是仅仅停留在意识思维层面去研究经教，学术化的学习，所谓“依文解意，三世佛冤”。如果我们不是按照一个正确的方式去学习，解脱从何说起？只能在禅定方面，在粗的烦恼调伏方面，在信心等方面，不断地增加，虽然也有些功德，但那只是为未来做个准备，今生绝无解脱的机会。
正确的方式就是，依据对经论的熏修来建立正见。建立正见有两个层次：一个是思维层面的学习，一个是超越思维的用功。在基础知识的学习上，用我们一般的读书方法就可以，这个法相出自哪几部经典，它是什么含义，可以翻字典，可以研究，与我们的专业学习是完全一致的。闻慧、思慧里也有相当一部分的理性训练、逻辑训练，这叫正比量。为什么呢？就是因为我们的思维里面有很多错误的知见和非理性的思维，而佛教的逻辑训练是非常之清晰、非常之精深的，通过全面的学习和辨析，在思维层面把错误的认识、非理性的思维一一解除、破除。但是，只要是在思维层面，它的矛盾就永远是天然的，当我们对佛法智慧有了一定程度的思维学习以后，就要把重点放在超越思维上。一个是思维层面的学习，一个是超越思维的用功，这两者要结合起来，才能够深入到大乘佛法的深处，经论学习和禅观用功才能够统一在一起。
经典中又有两种类型的说法方式，一类是遮诠，一类是表诠。表诠的方式以唯识为代表，讲修行的境界和不同阶段、不同身心现象的状态、原因等，就像一份身心现象的说明书，指导我们做基础的禅观。但更深入的是以中观教法为代表的遮诠方式，直接就把我们思维所抓的一切对象，乃至于思维方式，乃至于我们常识里的世界现象，一一进行锐利的辨析，并把所有的思维误区揭示出来，当下让我们的思维无法现起。这两类教法用于引发禅观，其路径和方式差异非常大，一个是渐次引发，一个是直接引发，都是我们深入修行所必须面对的课题。
今人与古人相比有很多的不同。从身心的素质、戒定的素养上，今人跟古人有天壤之别，无法相提并论，恐怕这一生都只是仰慕、接近而已。但今人也有着超越古人的一面，那就是智商发达，意识训练比较完备，理性素养相当成熟，在这样的前提之下，对于经论的学习是今人的优势。但是，我们的理性训练又与修道无关，不是通向修道的，对于思维的反思也不够，这又是我们现在面临的一个困境。
使用思维，将思维转变成智慧成长的学习方式，但又不要仅仅停留在思维，不要局限于学术化的层面，我觉得这是今人的一大学习课题。把这个问题解决好了，这个时代依然可以悟道，依然可以深入，依然可以有所成就。这既是机会，也是挑战。
（静坐）
（开静）
每个人的每一坐都要作一个比较，这是我们选择用功法门和了解用功状态的基本用心。运用哪个法门效果明显，能够让你安心用功，身心越来越清净、越来越专注，观察得很清晰，止、观落实得都很好，这些要随时进行比较。我们的心是很活泼的，所以我们的用功方法要跟当下的状态相应。从数呼吸到随息，这是两个阶段，但并不是说一定要先数息再随息。从数息到随息，有粗细的差别，但是因为呼吸本身很复杂，你会发现有人上来就数呼吸比较适合，有人则适合上来就观呼吸，这跟我们过去生的修行基础以及现在的身心状态有关，并没有一定之规。
智者大师讲的“六妙法门”（即数、随、止、观、还、净六法）里有数息、随息、修止、修观等，我们已经讲了数息和随息，下午我会重点讲观。观就是观察妄念，行禅用的就是观的方法，观法还可以运用到坐禅当中。
这些方法都是让我们把意识搁置下来，一心一意训练观修和觉知。我们平时一直在思维，既受其益，也受其害。坐禅的训练可以让我们平衡思维乱想的力量，整个修行的进步，其实是以思维意识的进步为龙头的。
关于修行的要点，我有时会举这个例子：我执意识相当于公司的董事长，第六意识是公司的CEO，五根是五个部门经理，手下各有贪、嗔、痴、慢、疑等一大堆人马。公司所有战略的制定和工作的开展都是由CEO来推动的，成功与失败在CEO而不是董事长。董事长选择了CEO,便要与CEO共荣辱，所以第六意识也是我们修行的CEO，它是一切问题的制造者，也是解决问题的关键。当它得到了净化，我执意识就跟着净化；当它转变成智慧的时候，其他的心识才能转变成智慧。第六意识转变成智慧时叫妙观察智，没转变前则叫分别心。讲经说法、了解众生的根性以及事物的因果关系等，是需要妙观察智的。所以说妙观察智和第六意识的本质差别就是，一个完全清净、极其理性，没有丝毫的矛盾和无明；一个则充满了悖论、矛盾、无明和紊乱。
营员1：怎么实现两者的转变？
明影法师：平常我们光训练意识，没有训练对它的驾驭能力，所以很多人坐禅时，意识总是停不下来，这就是它的无明性、躁动性的体现，它不由我们控制。现在，我们不需要思维，只需要数数，但是它仍然停不下来，这时就需要练习对意识的驾驭能力。当我们定慧的力量增强时，观察的力量也会增强，思维因此得到净化，变得敏锐、清晰；进一步就是正思维，依据圣贤的教法准确地认知世界，以此建立的思维方式、价值观体系，我们叫三观。
我们平常的很多思维是自相矛盾的。比如说成佛，或者说认识真心，我们总会想去认识一个什么，这就是一个典型的需要解决的问题。实际上只要我们放下躁动的心、分别的心，就能够体认真心。真心不可以向外认识，我们说真心、成佛、涅槃都只是名词而已，这些名词在我们的经验里并没有一个相应的对境，并没有一个东西跟它相一致。有人说释迦牟尼佛不就是佛吗？如果我们说的是释迦牟尼佛的色身，他就不是。释迦牟尼佛的色身虽然很美好，但跟我们的色身是平等的，都是生灭法。释迦牟尼佛的真心才是成佛的内涵，但那个真心没有形相，用我们的思维心永远无法认识，只有放下了分别心，才能体证自己的真心。我们的真心和佛是一样的，只有当我们体证到了真心，才称之为见佛。这是见真心的根本内涵。所以在佛法里面，说真心，说涅槃，说成佛，都是有很大误区的，不说是不可以的，说了我们就会向外追求，这就是我们思维的矛盾性。当你把它辨别清楚，才会真正走在深入修行的路上。
营员1：师父，可以不可以这样理解，真心就是我们自己，但是主体是没有办法认识主体的，因为到了那个境界没有主客体的分别。
明影法师：你说的是对的，到了那个境界，主客体彻底消失。古人讲：“金牛昨夜遭涂炭，直至如今不见踪。”金牛就是我们那个智慧的心，被融化了，再也找不到了，这是临济禅师的说法。还有祖师讲：“泥牛入海，至今一去没有消息。”我们能观察的心和所观察的世界，这两个不真实的、变化的存在，都融化到了法性当中，如同两头泥牛掉入大海，再也找不到了。这是身心世界顿然超越的境界，也是无生法忍的境界。无生法忍就是妄心自然不起，自然安住，这个时候主客体都不存在，但实际上还是有主客体的。我们的思维体系都是主客二分的，我们一思维，就掉进主客体里。所以说：“圣者，圣之名。”圣者只是圣贤的名词，在我们的经验里，没有一个和这个名词相对应的境界，只有放下了思维机制，才能体会真心、成佛、涅槃这些词的真实内涵。如果我们迷于这个思想体系，从根本上就已违背了佛法，这就是佛法学习的复杂性、关键性。
到目前为止，整个人类仍然认为思维是认识世界的唯一工具，至于思维本身的矛盾性，哲学家们研究了几千年后不想再研究了，因为研究不了。而且人的思维越来越焦灼，越来越复杂，越来越细腻，这同时也是人类种种心理症状的来源。
因为强大的思维惯性，我们的情感常常会承受压力和伤害，所以这个时代的人解构思维才是唯一幸福的出路。只有真正解构了这个思维体系、思维机制，才能进入圣者之流，才能得自由。
公元500多年，达摩祖师来到中国，见到了梁武帝。梁武帝对佛教的贡献非常大，他曾多次舍身为奴，卖到寺院，但国家不能一日无君，大臣们就会花钱把他买回来，这一特殊的化缘方式是他菩提心的体现。同时，他还讲经，并组织培养出家人。他讲经时，曾有四万人前来聆听，尤其在讲《般若经》时，曾感得天女散花。在南北朝时期，我们的义学非常发达，讲经论理非常普遍。两个法师辩论，各坐一个垫子，输的就要把自己的垫子送给对方。曾有一位50多岁的法师，他的垫子高达几十层，和他辩论需要抬头仰望。在这样的情况下，一个皇帝讲经竟有4万人聆听，当时又没有音响设备，怎么讲的？这真是个谜。
这位菩萨皇帝一见到达摩祖师，便问：“我建了这么多寺院，度了这么多出家人，讲了这么多经，你说我有没有功德？”达摩祖师回答：“没功德。”但是，达摩祖师也没有完全否定，他说，这是人天小果，是福报。这一回答完全符合《金刚经》的思想。我也不知道梁武帝为什么问这个问题，是真觉得自己有功德呢，还是一种交流，或者对达摩祖师的试探？当达摩祖师斩钉截铁地回答没有功德的时候，是站在超越的角度讲的。十方诸佛出现都有善法，但因为是有为的、具体的、现象界的，所以是有限的，再好也会结束，这不是佛法的根本义趣。梁武帝也是一位佛学大家，因此他继续问：“如何是圣谛第一义谛？”既然你说我是人天福报，那什么是第一义谛？达摩祖师讲：“廓然无圣。”空荡荡的，没有圣贤。
营员2：其实我来到寺院，看到很多阶级性的东西，虽然说众生平等，但是很不平等。
明影法师：平等常常蕴含在差别中，修行人要尊重不平等，所谓因不同，果不同。但你是在增加它的差别，还是依据事物的差别给予不同的对应，这才是符合因果的真平等。
“廓然无圣。”听到达摩祖师的回答，梁武帝继续问道：“你不就是圣贤吗？”达摩祖师说：“不识。”我不认识自己。话不投机，梁武帝停止了这场对话，达摩祖师则乘着一片苇叶，渡江离开南京，后来展转到了嵩山少林寺。为什么到了这里？我的理解是，嵩山是江湖文化荟萃之地，具有开放性和包容性。但就是在这里，达摩祖师也不能在寺院里公开传禅，只能在山洞里面壁静修，等待时机。在这之后，达摩祖师被先后六次投毒，投毒的不是别人，正是当时的高僧大德，他们认为达摩祖师传的是邪法，为了护教，才有了这样的举动。这些人无法理解达摩祖师所传的法高明在哪里，现在我们不要以为身为达摩祖师、六祖大师的后人，我们就懂禅宗的高明，其实我们的智慧并不比南北朝时期更高明。
梁武帝之所以不能理解达摩祖师的问答，只因他是站在人格的角度学习经论，不断思维，积累功德。他问“如何是胜义第一义谛”的时候，达摩祖师是依据第一义来回答的。站在凡夫的角度，便有凡夫有圣贤，是一个有差别的世界，所以我们要努力成为圣贤；达摩祖师说“廓然无圣”，则是站在了圣贤的角度，就好比你站在波浪的角度，有大波浪也有小波浪，有波浪也有海水，但是站在海水的角度，则没有波浪也没有海水，因为全体都在海水中。廓然无圣，已然超越了凡圣的对待，只有站在这个境界的人才能说这句话，如果我们总是以人格思维来学习圣贤的境界，便会永远带着纠结，带着问题。
达摩祖师作为传禅的一代祖师，直面相呈，“廓然无圣”，所以他说不但无圣贤，也无自己。他是一个我法二空的境界。这样的境界，其实就是《般若经》的核心内涵，梁武帝居然完全不知所言，完全不相应。一个饱学的佛学大家，而且拥有很多的功德、智慧和福报，可以说处于基础学修的相当理想状态，居然跟达摩祖师无法对话，这就是我们由基础学修、由闻思层面的修行，向佛法深入的一个分水岭、一个跨越式的难题。
从对波浪的追逐，转而到对水的契合，是一个非常微妙的法门。因为我们只有波浪的经验，只有取舍的经验，现在只要你不取舍，当下就能证得真心。一切波浪都是水的波浪，一切妄心之所以是妄心，是因为我们有真心，只是我们不认识真心，所以叫做妄心。只要不随着妄心，不再去强化妄心，当下你就是真心，但这对于我们来说，是天大的难题。于是，“不识”，“廓然无圣”，达摩祖师的回答成为了参禅的重要法门。这就是说，只要是用我们的思维心去认识真心，永远都不可能，认识真心最佳的方法，就是当下让思维心停住，所以《维摩诘经》讲：“不可以智知，不可以识识。”
我们一切的用心都无法认识真心，因为真心是我们的体性，而不是我们的对境。思维是我们心的作用，而不是心的体性，所以药山惟俨禅师讲的“思量个不不思量的”便成了参禅的要诀。我们用能思维的心，去思维那个不思维的心体，能思维吗？没法思维。没法思维，恰恰是最好的思维，是超越思维的利器。
仰山慧寂禅师见到沩山灵祐禅师时，问：“如何是真佛住处？”灵祐禅师回答：“以思无思之妙，反思灵焰之无穷，思尽还源，性相常住，事理不二，真佛如如。”这可以作为参禅的一个公案。真佛住在哪里啊？用我们的思维心——一定要用思维心，别无他法，因为思维心是开启智慧的唯一工具，“以思无思之妙”，反思我们那个不思维的心体。那么，不思维的心体又如何思维呢？没法思维，这就是最高明的思维。所以达摩祖师有“绝观论”的说法，因为没法观、不能观，而这正是最好的最直接的解构思维的方法。用思维解构思维，这就是遮诠，是遮止思维的路径。因为所有的方式都是错的，直接接触到错的问题，让思维当下就停下来，这是大乘经论学习的关键。
学习经论不是建立思维体系，恰恰是让思维停下来，解构思维体系，这是大乘经论的秘义之所在。经典讲，“应无所住而生其心”，让心不再分别取舍。
营员3：师父，这是不是就是赵州禅的意思？
明影法师：所有禅师都是这个意思。所有的公案都是想不明白的。想明白了，就不适合做公案了。想明白了，就是在想的层面。“一句合头语，万劫系驴橛”，一句符合真理的话，就把很多人栓死了。你的思维固化了，就无法再成长，智慧的一面就没法打开。赵州和尚讲的“狗子无佛性”，明显是一句错话，狗怎么会没有佛性呢？赵州和尚本来就没有给你回答知识，讲经不是赵州和尚的事，他就是要你从思想层面超脱出来。
营员4：师父，是不是我们就不要再想这个公案了？
明影法师：如果你真的能做到不想，那么连公案都是多余的。关键在于你做不到不想，所以给你一大堆想不明白的公案，让你在这里把心用足，把心停下来。一切公案的价值就在这里。
营员5：因为想不明白，所以总有一天就会把它放下来，是吗？
明影法师：只有当你想不明白时，才会死心。如果你能想明白，就会不断地想，不断地累积，所以我特别反对离开观修实践，而在唯识名相上分别不休。在因地，学一切经论都要以般若为宗。般若就是要清空我们的一切问题和邪见。正思维就是清空邪见，深入观修就是清空我们的思维机制，言语道断就是让我们的思维心停下来，解构我们的思维心。那时的思维才是清晰明了的，一用就灵，用完就可以放下。现在我们是第一用不灵，第二放不下。
营员6：让思维停止，本身就是一个目的？
明影法师：让分别心停下来，这是修道的第一步。古人常讲“婴儿行”，不是要我们恢复到婴儿状态，而是因为婴儿没有明显的思维判断，没有分别心。安住在不分别的状态时，你才会越来越自由，才能超越身心世界。这是禅宗的初关。
营员6：那很难啊！
明影法师：这意味着你彻底走向了成佛的路线，成佛只是几生的事情，或者是当生的事情，跨过了凡圣的分水岭，就意味着你天天自在，自然地自在，所有过去、未来的压力，永远不会加在你的身上，因为那都是思维带来的。心永远在此时此刻，自然安住在这个状态，心力会迅速扩展，“心包太虚，量周沙界”就是这个层面的智慧。为什么？因为没有思维心把你和世界隔开。我们跟世界本来就是天然连接的，所有的界限都是心理界限，以思维心为基础，把思维心解构以后，所有的界限都会轰塌，自然地和世界统一，这还是参禅的第一步。
营员7：思维世界坍塌才是第一步啊？
明影法师：当然，所以云门文偃禅师讲：“观山河大地无纤毫过患，始为转句。”这才刚入禅之门。什么意思？看到还有山河大地，但是山河大地没有毛病、是非和美丑，因为毛病、是非、美丑都是思维的产物。因为你有标准，所以有对错，这都是以思维为机制的凡夫的世界观和生命状态。好了，你把思维解构了，这些就坍塌了，但是还没了生死，还有世界。放下了是非和美丑等，并不是说没有能力辨别是非了，恰恰相反，辨别是非的能力将会更加地清晰活泼。我们现在辨别是非的能力是非常矛盾的，你会发现很多人打着正义的名义犯下了滔天的罪行，但他们不是有意的，这是人类的正义感在思维层面的必然矛盾。善恶永远是一家，当你固执一个善，必定会走向恶，这是我们凡夫价值观、思维的天然矛盾，超越之后才能做到纯善而无恶。
营员7：到了那个境界，明辨善恶的标准是什么？
明影法师：五戒。到了那个境界，五戒才能百分之百持好。五戒是很灵活、很活泼的，但在生活中持好五戒并没那么容易，因为我们还有私欲、烦恼和我执，在面对各种挑战和诱惑时，我们仍有破戒的危险。但是，到了那个境界之后，人们没有犯戒的心理机制，智慧明了且锐利，才能真正学活辩证法。超越思维，才能把辩证法学活，在思维下的人，辩证法永远学不到家。
营员7：那哲学系的人不是永远都没了希望？
明影法师：如果你把哲学学习当作基础的逻辑思想训练，这是有益于身心的，但是如果不超越，辩证法永远学不到家，哲学永远学不好。也就是说，如果你把禅学好了，你就可以成为哲学家，你会天天触及思维的本质，并给予解决。这也是我们东方文化的内涵。在唐宋年间，这样的人比比皆是。有一天，一个种菜的老太太拿着一包银子，请赵州和尚帮她诵一遍藏经，赵州和尚本来在那里坐着，现在下地转了一圈，说，好了，诵完了，你回去吧。因为藏经是讲佛法，赵州和尚随时随地都是佛法，所以他转了一圈就是转了一遍藏经嘛！这老太太也不简单，她说：“和尚你怎么只转一半？你转了真谛，没转俗谛啊！”一个老太太居然能和赵州和尚针锋相对。还有的老太太，别的禅师都不服，只服赵州和尚，这就是我们在唐宋年间的文化高度！
一个分别心被解构的人，一个破了禅宗初关的人，就超越了时间的局限，因为时间是我们意识的产物。运动变化的现象，是我们唯一可以触及的真实。我们为了认识这些现象的大小方圆，提出了空间概念，根据它的变化过程则提出了时间概念，这些都是意识的产物。然后，我们又强化了世界、宇宙的时空关系，认为那个是不动的，一切现象在中间演变着。你看这多颠倒，相当于我们做了个网去抓鱼，结果自己钻到了网里。
营员8：那真实的应该是什么样的？
明影法师：时空在唯识里称为不相应行，不是真实的色法，也不是真实的心法。好比说，这个木鱼就是相对真实的色法，我们的贪嗔痴烦恼则是相对真实的心法，但是时间、空间这些概念既不是真实的色法，也不是真实的心法，是我们为了认识色法、心法建立的名词概念。把那些名词概念——我们的认识工具，变为绝对真实，你说哲学还有希望吗？所以海德格尔说，哲学终结吧，终结了人类才有希望。
站在禅的高度看待西方哲学，就会一目了然。如果我们把佛法读懂了，即便没有开悟，我们也可以一览众山小。
营员9：师父，我想问一下，那么多的出家师父每天在禅堂坐8个小时、10个小时都破不了初关，我们作为世俗人，每天有那么多的起心动念，要做那么多的事情，会有希望吗？
明影法师：也不能说师父们天天坐禅破不了初关，我只是说破初关不容易，因为目标很高远，我们不能够抬手就触及到。达不到目标，我们就只能在生死苦海中纠结，但是哪怕只是认识到了这个目标，只是知道这个目标可以追求，只是坐了两天禅，我们生命的意义就会截然不同。
营员10：师父，是不是大众追求的目标都是错误的，物质文明的构建并不能代表整体的真正解脱，佛教认为的进步是精神层次的，人类需要把自己的欲望先了解清楚后，把自己打破、放下，最后走向涅槃？
明影法师：佛教开出的药方，是一个理想的药方，也是一个现实的药方，是根据生命的规律来建立的。所以，我一直认为佛教是一个智慧传统，而不是一个宗教传统。它是完全真实的。真如理体，就是绝对客观的意思，真实、绝对理性、客观，是绝对合理、完全与真理的统一，但是需要超越思维，超越思维的悖论，超越人生种种的错误经验。
营员10：可是，我记得有一个矛盾点，人作为一种动物，从基因的角度来……
明影法师：你看，这些前提都是需要辨析的，我们所有的知识，乃至于明暗、我们的来去，乃至于对任何一个生灭现象的了解，都需要重新认识。这些都是我们不认识自心所看到的假象，是不正确的辨析所形成的经验和价值体系，没有一样不需要打破。我举一个例子，我的手从左边到右边，再从右边到左边，这是运动的代表特征，但这是你比较之后得出的结论，如果不比较，你怎么说出我的手从这边运动到了那边呢？
营员10：这是事实吧？
明影法师：不是事实，是因为你没有反省。比如这个杯子为什么没有动呢？因为在这个时间范围内，它的空间没有发生位移。我们知道，一切事物从来没有离开过时间和空间，一切事物没有绝对的静止，都是相对的。如果我们用时间和空间同时来衡量这个物品，你会发现杯子的空间位置虽然没有发生位移，但时间变化了，可你并没有发现这一变化，而我的手是在较短的时间内，空间的维度发生了相对变化，因此你便得出了动静的概念。这些都是思维的产物，是模糊的、相对的、有悖论的，所以禅宗初关以后的祖师看到窗前落叶在空中飞舞，却片片不动，到厕所小解，也是刹那没有流相，如此才有“旋岚偃岳而常静,江河竞注而不流”这样的法语、这样的境界。其实，当你的思维停下来后，一切现象都是如此。佛教讲“事理不二，性相圆融”，说的是境界上的圆融，而不是思维层面的圆融。如果你以思维的方式体会圆融，佛都不会给你回答，因为那只是丰富、强化你的知识体系而已，只会让你的心更封闭。
营员10：我们从小就是被这样教育长大的。
明影法师：这就是世间教育的局限性，也是佛法的价值所在。佛法就是要超越的，不然你怎么能实现万众创新呢？大家如果能够学禅，对禅有所认知，就会知道什么是创造。创造不是想出来的，绞尽脑汁的创造不是真正的创造。
营员11：什么是创造呢？
明影法师：根据实际情况，做出如实的判断、最合适的判断，便是创造，而且是超越空间和时间局限的创造，符合这个时代同时又能超越这个时代，既和古人对接也有益于后人。
营员12：师父，那是不是云门禅师讲的“截断众流”后的“随波逐浪”呢？
明影法师：你可以这样理解。 “截断众流”，一切微细的意识都停止了，超越了现象界，生死就了断了，但又不能住于真心，要随顺世间，这就是大死之后的大活，人彻底自由，“随波逐浪”。这个时候，人念念是智慧，念念是诗意，自然生活在诗意中，自然生活在创造中，他的任何一句话都是创造，任何一句话都是经典，而且永远放光，永远不会被推翻，因为他是源于真实的、自然的运用。这样的人，在任何领域，都是大师级的，是超越时代局限性的。
营员13：师父，是不是说那个境界的人已经超越了思维，如果我们再用思维解读那种境界，本身就是一种错误？
明影法师：也不是，如果是那样，我们就没法学习了。古人讲的“依文解意，三世佛冤”，就是回答你这个问题的。如果我们只是停留在思维层面，那么我们就一定会误解祖师，因为我们完全没有那个经验。
但是，你会发觉如果我们不去学习，而是把祖师公案放在一边，把大乘经论放在一边，就意味着完全没有成长的机会。“离经一字，如同魔说”，要么说出的是没水平的凡夫的话，要么是无知的妄语、魔说。所以，我们要在规避这两个误区的同时，学习大乘经论，学习公案。在学习当中，不断辨析思维的问题，用对经论和公案的参究来净化我们的思维，提升我们的思维，超越我们的思维，这才是“藉教悟宗”。
《金刚经》常讲，“何以故”“于汝意云何”，佛有时候问了不回答，或者问了自己就回答，有时候问的不是逻辑层面的。为什么？因为须菩提是解空第一的阿罗汉，他已经不用意识了，但他不用意识就没法再超越，所以佛陀必须启发他，让他的思维活跃起来。这就是我们思维的两面性，它是开启智慧的唯一工具，也是一切问题的制造者，所以你要善用，既要用它破除邪见、止息思维，同时又要发起更深入的思维。
但是，在我们的历史上，有时会走极端。比如在禅宗之前，大家都在思维上用心，梁武帝见了超思维的大禅师，居然完全不知道如何面对。而且，在那个时期，修止观和学义学是南北二分的，南方重义学，北方重禅数。北方地区，包括河北一带，很多大禅师戒行清净，神通自在，因为得了禅定他会得神通，但是不重教理的学习，没有办法深入大乘的深处；南方的法师则雄辩滔滔，昼夜辩论，但不重止观：所以叫“南北二分”。达摩祖师传禅，一直到六祖大师以后，很多学禅的人竟放弃了对大乘教理的重视！可是祖师们并没有那样说，祖师们是学通达了才参禅，参禅的时候不重文字，通达了之后再深入消化经论，他是很明确的。但是我们后世的吃瓜群众越走越偏，祖师们一代代地提倡都解决不了问题。
比如说，禅宗五家的最后一家——法眼宗，永明延寿禅师是法眼宗的第三代祖师，他特别重视《华严经》，会通宗教，写作了《宗镜录》，而且他还诵持《法华经》等经典，后世居然没人效仿。到了明清，“四大高僧”都讲经，也都受益于禅，但依然没人效仿，只是闷着头参禅，怎么能开悟呢？像六祖大师没有文化却能开悟的，是极少数、特例，他的特例就是要超越那个时代像以神秀大师为代表的戒行清净、禅定功深、教理通达，可就是无法开悟的，就是要超越这个阶段。神秀大师智慧极其圆满，人品极其卓越，几十年修行如一日，但就是临门一脚进不去。超越凡夫境界是个顿断的过程，这个完不成，所以“只到门外，未到门内”。六祖大师轻松过关，在般若智慧上一超直入。因为那个时候的学人都是饱参饱学，加上六祖大师的提倡，从那以后，形成一代禅风。你会发现，祖师语录里面，所有大禅师往往都是讲经论的大家。
营员14：师父，我们知道要学习佛法经典，要参禅，但是像我们家里的老人，比如爷爷奶奶，看不懂经典，他们怎么学习呢？
明影法师：对他们来讲，可以以念佛作为他们修行的对象，修行不是一生的事。哪怕只是念一句佛号，只是布施一块钱，都是成佛的善因。
这个时代的人，我不建议一上来就把修行的目标定为开悟。你先把教理真正读懂了，跟修行相统一，持续深入，净化我们的思想，超越这个时代过度理性的局限，在思想上成为一个健康的人，一个自在的人，同时，全面养成菩萨人格，有了这两个，在这个时代，就可以为佛法担当。以此为前提，再深入参禅，超越理性，才谈得上开悟。否则的话，我觉得都是不可期的。
因为这个时代的人，不像唐朝时期的人，精气神很足。六祖大师非常有智慧，也非常单纯，没有受世间的染污，也没有受到教条的佛教教育，但是这个时代没有六祖大师这样的人，虽然都很聪明，但我们的聪明和修道无关。
有人说，人是有肉体才有生命，自私是人的本能，这些都是错误的观点，以此建立逻辑、思想，便产生了精致的利己主义者。读书越多，自私的根子越深，还无药可救，因为这样的人懂得太多了，他随时可以找一套说辞来自我保护、自我肯定。这就是我们现在的问题。唯一的办法就是解行并重，把经论读懂，指导自己，不断做思想转化的工作，到一定程度就可以深入参禅了。但我们的思维太过活跃了，以至于参禅的功夫与之不平衡，忽明忽暗，没法形成对治，所以古人都是经论学得通达了，功夫极其成熟了，昼夜一如地参某一个活泼泼的不思维的状态，很纯熟以后，开悟就会变得非常现实。
营员15：为什么像神秀大师这样，在禅修和义理上都很通达的人，又有名师的指导，竟然进不到门里呢？
明影法师：就是由于凡夫的心理机制转变极其困难。在这点上，并没有什么确定的路线。在人格素养上，我们可以做得非常好，但是你要知道超越人格、彻底放下人格，是极其困难的。这种情况很多，很多禅师的教理也通达，戒行也清净，功夫也很好，但就是突然的顿断，有时一生都实现不了。我举一个例子，发生在药山。云岩禅师曾是百丈禅师的侍者，做了十几年，待百丈禅师圆寂以后，他又去参药山。当时，他已经有所开悟了，但是还没有真正通达。后来，他又跟随师兄道吾禅师去安徽参南泉禅师。在与南泉禅师的对答当中，云岩禅师仍然不能契悟，只好又回到了药山。药山禅师便问他，你们都是怎么问答的呀？这个问话其实就是在启发他，但是云岩禅师依然不知所云。道吾禅师在外面听着，他很心疼这个师弟，甚至把手指都咬破了。一个参百丈禅师很多年的人，后来又参药山，又参南泉，这都是当时一等一的大禅师，几十年过去了，居然在药山禅师的反复启发下，在诸多禅师的陪同下，仍然难以完成最后的突破，这就是修行的复杂性。所以，你就知道现在动不动就有人说自己开悟了，有多忽悠，多愚蠢！
把教理学懂，把戒持好，把基础功夫做好，这个阶段没有完成，就不要奢谈开悟。你想想看，五祖大师座下有一千多弟子，像神秀大师那样优秀的绝不是一个两个，居然成就的只是几个人。大家再想想看，行思大师是六祖大师座下的重要首座，但行思大师只培养了一个弟子，石头希迁禅师。而且石头禅师曾是六祖大师座下的沙弥，六祖大师圆寂以后，告诉他去参行思大师。难道行思大师不愿意多培养几个徒弟吗？但他居然只培养了一个。怀让大师培养了六个弟子，但最重要的就是马祖大师。这都是佛教史上的常识。居然现在很多人动不动就说自己开悟了，这太违背常识了！我希望大家不要再被这些人忽悠了。尤其是从印度来的，印度根本就没有佛法了；从美国来的，美国人学佛才不到一百年的时间，怎么可能来个禅师，怎么可能来个开悟的人？
当你把教理学懂，语录能读得比较清晰，你就可以辨别一个人开悟没开悟，你也可以辨别自己是什么阶段，你也就知道开悟不是小事，因为这意味着，21世纪有佛出世！
在一个不重视道德修养的时代，在一个没有思想家的时代，出一个活的佛，这是什么样的一个文化的跨越呢？这是不容易的，但是我相信依然能出。但有一点，你要按照规律把准备工作做足了才可能，人数会比唐宋年间的少，也很难跟明清时期相抗衡，因为在明清时期，用功的人很多。这个时代的人，佛教还是小众的时代，仍处于一个五戒十善的普及阶段。
营员16：师父，如果说有人开悟了，那谁给他作证？
明影法师：事实上，一个真正开悟的人不需要别人作证，同时，一个开悟的人、一个懂经教的人，完全可以鉴别一个开悟的人，最起码可以把没开悟的人否定掉。因为开悟是有硬指标的。
营员17：三法印？
明影法师：三法印是教理的基本原则，那些假开悟的人都会说。一个人在生活上有没有烦恼，有没有轻松驾驭自己的智慧，这些都是常识。所以，哪怕是用功比较成熟的人，也都会表现出很多开悟的特征。但是一个真正懂教理的人，自己开悟不开悟，心知肚明，不需要别人印证。有些人，太愿意成为开悟的人，不管现代还是古代，没开悟认为自己开悟的，大有人在。我举一个例子，台湾的“现代禅”的提倡者李元松就认为自己是开了悟的，证了阿罗汉，有几万人跟他学，还给人授记，在台湾曾经盛极一时。但这本身就是妄谈，因为居士证不了阿罗汉，只能证得三果，这是常识。二十年之后，他得了一场重病，他很真诚，一生病，发现功夫一点没用上，根本就不是一个圣贤状态。临终前，他写了一封信，面对佛教界忏悔。他说，我凡夫李元松，所言证果一事，纯属妄谈。我现在一心希望十方大德接受我的忏悔，我希望往生到阿弥陀佛的极乐世界。由此来看，不在大乘经论上真实地用功，是我们现在的根本误区，是亟待改正的。只有对教理真正地重视和普及起来，汉传佛教才能够进入一个恢复阶段，进入一个可以培养修行人、大修行人的阶段。
营员18：佛陀破除了思维，已经开悟了，为什么经论上却出现了“魔王”？“魔王”其实就是分别心，对吗？
明影法师：在人间，我们就是跟魔共处的，因为世间有分别。佛要讲法，就要面对魔王。我们要面对愚痴，面对混乱，要用智慧去破除混乱，破除迷惘，也就是说天天要与魔共舞。当分别心炽盛的时候，我们本身就是魔，需要不断地跟内心的魔做斗争。应该说，魔还占据着我们的主导地位，我们只能借佛的智慧不断地反观、思维、净化，不断地闹暴动、闹革命，但革命还没有胜利，还没有夺取天下。禅宗开悟，就意味着夺取天下的三个阶段。
营员19：师父，我们现在最需要做的就是读经论吗？应该以什么样的心态去读呢？
明影法师：藏经里有很多的注疏、注解，不同角度、不同风格的都在讲，讲的都是正确的。只要不断地读，读准，就是净化心灵的过程。
营员20：还有一个问题，从禅宗来讲，修行本来就是平平实实的，但是现在一说哪个师父有神通，不得了，一堆人就会蜂拥而去。
明影法师：佛法住世有它的因缘，我们确实处在末法时期，但这是每一个学人的问题，因为末法时期是由每个人构成的。有的人不愿意对自己的生命负责，只是简单地依赖和崇拜他人，从修行来讲，这就是个误区。还有人很简单地希望有一个开悟的人予以指导，只要你敢说自己开悟，立马就有人相信。正确的态度是，先要质疑，再进行辨析。历史上就是如此。汉传佛教崇尚用集体智慧来甄别有德行的人，祖师大德们被甄别的过程就是展现智慧的过程，也是破除邪见、建立信心的过程，也是留下公案的过程。佛法是一个智慧之学，经得起质疑，当你破除了内心的疑惑，才会建立信心，获得成长。
营员21：师父，悟后起修，指的是怎么样一种境界？
明影法师：悟后起修，是说已经证入圣者的境界，但要纯熟那个境界的修行。跟我们修行的阶段不同，或者说基本上不同。禅宗很多经典，比如《坛经》，有很多讲的是悟后的功夫，所以我们不能简单地学习，要弄清哪句话是对悟前说的，哪句话是对悟后说的，这样你才会相应，否则就会出错。
营员22：师父，有没有我们现在能看懂的经论？
明影法师：夏令营发的书，都是你们能看懂的，很通俗，很全面，看了之后再深入研究。
营员23：现在需要学习一些什么样的入门经论？
明影法师：事实上，这些流行的经论都是我们需要学习的。汉传佛教，一上来学的就是最纯粹、最深入的经典，带着问题去学习，去修持，去研究，逐步成长，这就是我们汉文化的教学氛围，不管是佛教，还是儒家、道家，都是如此。“道可道，非常道，名可名，非常名”，这是《老子》的开篇第一句，很深刻，恰恰最后讲的话很接地气；《大学》也是，“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善”，主旨鲜明，后面才是解释；佛法也是一样，“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”，先是《心经》的核心，继而才是解释，最后给了我们一个通俗的受持方法，“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃”。这是一种由高到低的教学方式，虽然有点难，但有利于超越，恰恰是智慧成长的最好方式。
营员24：师父，您认为儒释道三家最后相通吗？
明影法师：在人格层面，在生活中养成慈悲心方面，是相通的，但在解脱层面，佛法不与儒道两家相共。到目前为止，人类所有的文明，不管是古印度，还是古代中国，解脱只有佛法才有。
营员24：但是，佛法是起源于古印度的。
明影法师：起源于佛陀，不是古印度宗教哲学发展的产物。有的学者到《奥义书》和四吠陀里面去研究佛教，我认为是走错了方向。释迦牟尼佛是在菩提树下觉悟的，始自他的智慧，不是古印度宗教哲学演变来的。
营员24：您刚才说“印度是没有佛法的”，就是这个意思吗？
明影法师：不是。是说12-13世纪时，佛法在印度就结束了传承，现在才刚刚恢复，尚在初级阶段。所以，印度来的大师，多是印度教的，不可能是佛法的大师。
对于我们来说，把经论读懂才是关键，老老实实读经论，别无他途。如实接近经典，对佛法树立信心，在禅修上不断进步，才是我们成长的关键。一切善知识都是为此服务、为此存在的，否则你就应该远离。以法为尊，永远不会出现偏差。
营员25：师父，您怎么评价大学里的佛学教学与研究呢？我们可不可以通过在大学里申请一个学位，来进行经论的学习？
明影法师：假如你既想保持学者的身份，又想研究佛法，我认为大学宗教系是一个很重要的平台。学术有学术的标准，你可以有你的佛法标准，但是这两者你要掌握好共同性，不要简单地以信仰为标准否定学术的标准，否则你将无法生活在这个环境里。但是我个人也认为，本来学术的标准应该顺应佛法的标准，因为佛法是探索真理嘛。在探索真理上，不但佛法与大学宗教系不会有差别，跟数理化也不会有差别，跟经济学也不会有差别，都是对规律的认识。如实地认识规律，才是顺应佛法的，所以我觉得在这一点上，佛法完全可以融入到各个学科当中，而且一定能够有利于各个学科的研究。你们完全可以依据自己的兴趣，去追求自己的学术事业，用学术研究经验指导自己学习佛法，同时用佛法提升智慧，再把智慧运用到学术研究中去。
信仰恰恰需要用理性、用智慧，由朴素的信仰提升到理性的信仰、智信。依小乘的教法来说，智慧的学习包括四个方面：亲近善知识，听闻正法，如理作意，法随法行。亲近善知识，不是成为他的粉丝，而是听闻正法。听了法要如理作意，思维，辨析，消化，把世俗的价值观换成佛法的价值观，这是个漫长的过程。然后，按照法去生活，去实践，随顺法。这些都是信心成长的基本途径，证入圣道的基本的修行。也就是要在智慧上获得成长，而不是不断地强化信仰，那是强化不了的。仅仅停留在信仰的层面，一定是有盲目性的，只有不断地在法义上熏修，对于缘起、四圣谛、八正道，中观、唯识等种种经论，越来越通达，以此指导全面的修行，完成人格的成长，才是知识分子学佛的正确成长路线。
营员26：我还是不知道要读什么经论，还有，听法师的讲课很受用，但几天之后，我们就要回到各自的岗位上了，通过什么样的平台，能继续聆听这么好的开示？
明影法师：我讲得很普通。（众笑）我们汉传大藏经里有非常丰富的典籍，我就是看得多而已，你要是看也会越来越清晰。而且，这些经典，都是精选出来的，都很重要，每一部经典都有很多不同风格的注解，以《金刚经》来说，几乎所有大家都有《金刚经》的注解，你要一部一部地看。
关于经典，推荐大家阅读《心经》《金刚经》《坛经》《道德经》和《论语》，这是儒释道三家的核心典籍，读懂了这五部经典，才是一个合格的文化上的中国人。这五部经典的语言都很通俗，几乎没有特别艰涩的古汉语，但智慧非常精准，值得一辈子来体悟。
体悟的方法就是如实地读，用心去理解，然后以古大德的注解为标准，以现代大德的注解为参考，指导自己在生活中实践，渐次深入，就能接上我们的文化传统。这时，人就会目标清晰，方法熟练，随之就可以进入专业修行的路线，这就是古人讲的“广学多闻”。
我们长老提倡的“禅宗七经”都很重要：《心经》《金刚经》《圆觉经》《楞伽经》《楞严经》《维摩诘经》和《六祖坛经》。《法华经》《华严经》也很重要，唯识基础很重要，《百法明门论》《八识规矩颂》《唯识二十》以及《唯识三十》，也都要学习。
营员27：所有都学？
明影法师：是的。还有，《中论》《大乘起信论》等汉传佛教的重要经论都要学习。像“六妙法门”中的数、随、止、观、还门，就是智者大师依据《中论》的核心智慧，引发的大乘禅观法门，如果你对《中论》不通达，这个功夫很难用得来，甚至你不知道他在说什么，为什么这样说。这就是说，要想深入修行，大乘经论一定要学通，那是基本的修行。所以古人叫历法明观，正研究大乘经论者，就是在用功，只不过他是闻思般若，而不是观照般若，但是以那个为基础，再深入观修。所以，在读懂般若前的修行，顶多就是禅定的修行，因为你还不懂般若，没法运用般若。
营员28：师父，既然您赞成要深入研究大乘经论，为什么刚才说不赞成深入研究唯识呢？
明影法师：唯识的法相很广，如果结合止观深入研究没有问题，不然就会迷于知识体系的建立，而那个知识体系又不是我们凡夫层面的、哲学层面的，而是整个佛法的。十地菩萨的境界都讲得非常清晰，可是那些离我们太遥远了，我们的关键是先证入初地。证入初地之后，学十地很容易，可是证入初地很难。今生能不能超越凡夫的层面，才是我们当下用功的关键，所以我建议以般若为核心，要有唯识基础，但要深研中观，这是我自己的一点经验。你说，我只喜欢唯识，可以的，但你一定要结合禅观。
营员29：我记得窥基大师说过，他于加行未曾修，就是说他还没进入加行，还是在资粮位；而且，太虚法师认为中国历史上修行位次最高的是永明延寿禅师，已到了初住。如果窥基大师还没有见道，可能也是凡夫，那么中国大部分禅师可能都在十信位，都在未见道的一个境地。是这样吗？
明影法师：不是这样理解的。我们大家都在十信位的学习阶段，大多数人都是如此，但禅师是慧解脱的佛，已经明见佛性，这是很重要的一点。《华严经》讲得很清楚，初地菩萨才一发心便成正觉，禅宗就是这样的路线，以凡夫身证入佛智，这是禅宗的核心智慧，不能用教下的位次简单评价。同时也从来没有一个固定的唯一标准的修道体系，只是说到什么层次，跟哪个层次相应。这道理很简单，滔天巨浪不离海水，所以在《阿含经》中，即便有些人刚刚生完烦恼，见了佛之后，也能即证阿罗汉，当然也有几十年随佛修行只证初果的，阿难在佛身边几十年不就只证了初果吗？这就是法的复杂性，不能简单归类，而且一类标准只对应那一类众生根基，换了另外一种就不一定。
营员30：对，我看禅宗里很多开悟的祖师，基本都是没文化的。
明影法师：不是，非常少。你可以去查语录，开悟的祖师中没文化的极少，或者你看看《坛经》就知道了。
营员31：大家都说六祖没文化，不认识字，但他也说“六七因中转，五八果上圆”，显然他是接触过唯识教理的。
明影法师：不是说六祖大师接触过唯识教理，六祖大师已经证入佛智，他的心足够敏锐，对一切教理一闻即知。证悟本心，其实是没有条件的，因为本心就是我们的心，是一切妄心的体性。从实践来说，你学得越清晰，越容易破除妄心，但也有两面性，假如执著清晰，就不能破除妄心。一个通达真心的人，自然通达佛法，佛法是他自己的屋里事。“五八六七果因转，但用名言无实性”，六祖大师几句话就已经把唯识讲得很清楚了，居然现在这么多学唯识的人，不是在六七识上用功、观修，而是忙于体系的建立。但这种误区，不止现在，唐朝时期，甚至南北朝时期、古印度时期也是如此。
营员32：师父，刚才师兄说到的永明延寿大师，是禅净双修的，我们可不可以也这样？
明影法师：是的，必须禅净双修。我们要在因地上用功，不断地把佛法读懂消化，禅修不断落实，戒行不断扎实，然后不管你开不开悟，都可以发愿往生净土。禅净双修是禅宗的风格，不是净土宗的风格。
今天上午的讨论对于深入禅修的指导性是很大的，解决了这些问题，就能为我们以后的稳定成长打下一个基础。
