（2019年07月23日上午于普贤阁）
欣赏音乐，在我们的传统中，称之为乐教。乐教，是中国人的修道方式之一，旨在养成慈悲的情怀。孔子讲的“仁”，其实就是慈。老子也说：“吾有三宝:一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”你看，老子讲“慈”，孔子讲“仁”，其实是一回事。所谓仁慈，就是我们早上讲的慈心禅。所以，站在慈心禅的角度去读《论语》和《道德经》，就会有更准确的理解，同时也能找到中国传统文化中固有的“慈心禅”。
乐，本身就是一种启发仁德的方式。所有健康的音乐都具备这一效果，比如我们的国歌《义勇军进行曲》，一听就能令人振奋。因为“义”就是一种向上的情怀，能够激发人们的斗志。“仁”则能展现出一个人平和的、慈爱的心境，借助聆听音乐，引发内在的祥和与安宁，这就是“仁者静”。智，是思维的状态，理性活跃，所以《论语》中有“知者动”之说。仁义礼智信，这是儒家提倡的“五常”，它以仁为核心，以信为起点，可以看作中国人在日常生活中养成慈爱情怀的修行法门。
孔子和颜回都不是一般人，不止品德好，以我的理解，他们已经达到了色界禅定的境界。你看，颜回“三月不违仁”，在待人接物时，常常处于慈心禅的定境中。这哪里是单纯读书，抑或简单地按照传统礼仪去生活就可以达到的境界呢？《庄子》里记载了一则颜回跟孔子的对话，叫“心斋”“坐忘”。斋，是清净的意思，“心斋”就是心清净；“坐忘”，古人不讲无我，讲的是忘我，忘掉了小我，才可能廓然大公。“半日静坐，半日读书”，这是宋代士大夫们的学修状态，所以说今人也只有借由修行才可以读懂我们的文化，实现与古人的对接。
今天，我们继续观呼吸、数呼吸，从一数到一百或者从一数到十，每个人根据习惯选择与自己相应的方式。大家把腿盘起来，用毯子盖住膝盖。
关于坐姿，我再强调一下。两手相叠，大拇指相接，放在脚上靠近小腹的一侧。肩部放松，上身自然正直，微微前倾，作沉思状。因为禅的基本内涵就是思维修，整个修行的要点都要用意识，包括慈心禅，也要用意识不断地忆念、训练。好，下颚回收，头像顶着一片纸一样，眼帘微垂或者闭上，牙齿轻合，舌部自然放松，与上牙膛相接，面部放松，呈微笑状。做三次深呼吸以后，就开始数数，从一数到一百或者从一数到十。
（禅修）
做一次深呼吸。轻搓手掌，双手轻按面部，头部，颈部，腰部，腹部。这一系列动作非常重要，旨在使我们的身体从静止状态过渡到活跃状态，使我们的心从安静状态转换到正常的生活状态。如果你练过瑜伽或太极拳，也可以运用你熟悉的方法达到放松的目的。禅修之时，我们的气血运行很微细，假如开静之后，突然下座去开门或者处理事情，这种细的状态就会滞留在体内，久而久之导致气血淤结，成为问题，智者大师称之为“细法住身”，所以一定要有这个由慢到快的过程。
我们坐下来，也需要有一个过程。如果是在禅堂里，可以先行禅；如果场地宽阔，可以先慢慢地散步，或者做几个太极、瑜伽的动作；如果家里有佛堂，也可以先上香、礼佛，再坐禅；如果是不适合拜佛或行走的地方，可以先诵经，或者看一段祖师语录，读一节我们长老的《生活禅钥》，阅读关于坐禅的开示等，花上十分钟，然后再上座，这样就能让我们的心由忙乱状态回复到安静状态。
在用功当中，我们的心会有一个由粗到细的过程。这期间，你要清楚地知道，你用的是什么方法，恰当不恰当，要不断地给自己一个评价。修行是一个很理性的过程。我相信，很多人会有一种坚固的意愿，想要进入一种安静的舒适的状态，这个想法是极其糟糕和错误的。这是一种外道思想，如果一辈子改不过来，那就一辈子心游道外。为什么？依禅宗的见解，我们的心本来清净，“菩提自性，本来清净”，之所以没有如此体验，那是因为我们的心太乱了，总想向外去找寻。假如把向外追逐的心，转入到对清净的追逐，岂不是半斤八两？
那么，正法的修行观念是什么呢？直接面对妄念，认识它，训练它，而不去追求任何境界。因为真心就在妄念中，只要把妄念调伏了，觉悟的品质就会得到不断提升。六祖大师讲：“世人若修道,一切尽不妨。常自见己过,与道即相当。”这个开示非常之重要，前提是我们本来是佛，本有自性光明，就是因为我们的问题心理，让我们变得如此之穷困，如此之纠结。“但尽凡情，别无圣解”，当我们把凡情解决了，内在的光明自然显现，而且是本有的，不是求来的。
想要求一个什么的心，那是把世间的功利心用在了禅修上，乃至于从修行角度说“我想开悟”，都不是一个很好的状态，也不是一个正确的认知。这叫“舍妄心，取真理，取舍之心成巧伪”。舍开妄心去求取真理，那么这个取舍心就是一个凡夫心，一个巧伪心，一个不能够认识真理的心。所以，修行，从一开始就要建立一个正确的观念，既要面对妄想，用方法把它调伏，又要坚信我们本有觉性，只要淡化妄念就能够不断地走在觉悟的路上。
但是，我们的心太狡猾了。我们太习惯于向外学习和寄托，同时对于训练心的方法，又很容易生起不耐烦来，所以需要不断调换、不断训练，让妄心一步一步就范，直至令它完全安静下来。关于这颗心，有一个非常形象的说法——心猿意马。它如此狡猾，又如此贪婪，只有在不同时期、不同阶段，乃至一座当中的不同状态，变换不同方法，你才有可能令它驯服。
在数呼吸一法中，从一数到一百是比较粗的方法，从一数到十则相对较细，但久而久之，任一方法都会因为太过习惯而产生边数边打妄想的情况。就跟人们开车一样，考驾照时感觉挂个挡都很困难，手足无措，但熟悉之后，边开车还能边打电话。开车要一心一意，禅修同样也要一心一意，但我们又有一心多用的能力，这就是调伏心的困难所在。
接下来，我们再学一个方法。当习惯于从一数到十的时候，我们可以尝试着从十数到一，这个数法难度较高，同时也比较新鲜，如果不认真、不专注，就容易数不下去。
把腿盘起来。坐禅当中，我们的坐姿不是呆板的、不动的，可以根据情况进行调整。比如感觉昏沉时，可以把眼睛睁开，睁得大大的，再做几次深呼吸，或者把肩耸一耸，轻轻地摇一摇身体等，但这些动作不要太明显，不要影响到别人，否则在禅堂这是要打板子的；还可以刺激一下自己，使劲揪揪耳朵，或者掐一掐手，直到不昏沉为止。如果感觉自己的坐姿不正确，也可以随时调整。
如何对治妄想呢？对治妄想，就要像调教猴子一样，跑了拉回来。我们的心如同猴子，跑了，扽一扽绳子，回来了；再跑，再扽一扽。什么时候它不跑了，始终在绳子的范围内，我们的妄念也就得到了调伏。这叫寻伺，初禅以下大都是这个状态。从正在修行的法门上跑开，叫作掉举。比如，本来正在禅堂数呼吸，但心跑到了学校，跑到了家里，或者跑到了美国，跑到了英国，待一发现，就要急忙将心拉回来。对于我们来说，跑是正常的，跑了拉回来，再跑再拉回来，这个功夫需要练习一辈子。
云门文偃禅师曾讲，“十七年风餐露宿”，参了那么多大禅师，且弄折一只脚后“始得心猿罢跳，意马休驰”。心猿，心的猴子不再奔腾跳跃了；意马，意识之马不再四处驰骋。为此，云门文偃禅师历时十七年，而且还是在唐朝！赵州禅师十八岁就已开悟，但是“赵州八十犹行脚，只为心头未悄然”，到了晚年，心还没有完全安静，悟后的用功尚未完成。这都是经验之谈，是真正过来人讲的话，所以大家既不要小看了修行，又要知道现在的所有烦恼都是非常正常的，坚定不移地练习就好。
（禅修）
做一次深呼吸。
我们的身体就跟小孩儿一样，如果经常关心他，照顾他，捏一捏，揉一揉，他就会很放松。成年人的身体为什么很僵硬？因为不把身体当孩子来管，而是把他当作工具去创造生活、追逐财富。时间久了，我们的身体就会形容枯槁，直至老去。坐禅，能够让人的身心得到调整和恢复。《老子》讲：“专气致柔，能如婴儿乎?”这个气，主要是指欲望，能够调伏欲望，内心单纯，气血就会通畅；气血通畅，循环自然充分，人的身心就会柔软，如同婴儿一样。
刚刚我们讲了几个数呼吸的方法，从一数到一百、从一数到十，以及从十数到一等，如果这些方法都已经习惯，不再相应，那么可以放弃数数，改为观察呼吸。我们的心有多复杂，就有多少对治方法，要不怎么叫“八万四千法门”呢？但无论用什么方法，其目的都是练心。对于我们来说，调伏粗心，调伏粗重的欲望、烦恼和思绪，是一个漫长的过程。
这个时代，之所以“忽悠大师”层出不穷，而很少有真正的大师，就是因为大家尚且没有完成粗烦恼的调伏。修养没有基础，智慧就不可能成熟，说得再好也不行，而且说久了就很难自圆其说。
我们长老提出，要“发菩提心，立般若见，修息道观，入生活禅”。发菩提心，从民族角度来说，实现中华民族伟大复兴之梦就是中国人集体的菩提心；对于每个人来说，我们要修行，我们要解脱，我们要获得智慧，成就我们的圆满觉悟，这就是我们的梦想，称之为世俗菩提心。立般若见，就是要把佛法读懂，全面地读，深入地读，用佛法重建我们的世界观，对宇宙生命有一个客观的认知，了解它的无常性和无我性。修息道观，是指通过不断地修行，调伏我们的杂念和烦恼，使得整个身心在般若正见的引导下，实现循环递进的成长。然后，入生活禅，为我们的深入参禅打下基础。
